tag:blogger.com,1999:blog-29186038867534832102011-12-31T07:24:44.567-08:00Meditacija, joga, relaxas...Donatashttp://www.blogger.com/profile/03726594918075684447noreply@blogger.comBlogger91100tag:blogger.com,1999:blog-2918603886753483210.post-75425233827124894232009-05-01T07:22:00.000-07:002009-05-01T07:26:53.886-07:00Meilės įsikūnijimai! Mes visą laiką stengiamės gyventi ramybėje, tačiau kur rasti ramybę? Ar jos reikia ieškoti išoriniame materialiame mus supančiame pasaulyje? Jei manytume, kad ją galima rasti pasaulyje, tai pasaulis turėtų suteikti jums ramybę ilgam, tačiau jūsų patirtis rodo ką kitą.<br /><strong>Ramybė – viduje<br /></strong>Ramybė, kaip žinote, yra viduje. Klajojantis žvėris pamato miražą ir, palaikęs jį vandens telkiniu, bėga prie jo, tačiau nusivilia neradęs vandens. Žmogus taip pat apsigauna tikėdamas, kad ramybę galima rasti jį supančiame pasaulyje. Jis vaikosi visko, kas materialu ir greit praeina. Besivaikant jo užsidegimas blėsta, jį apima liūdesys ir nusivylimas. Tiesą sakant, kiekvienas žmogus jau turi ramybę viduje. Deja, jis neatpažįsta jos, todėl nerimauja ir jaudinasi. Tik ramybė gali suteikti jums paguodą ir džiaugsmą. Šventasis Tjagaradža giedojo pasauliui, kad tik ramybė atneš mums džiaugsmą ir paguodą.<br /><strong>Kaip reaguoti į kritiką</strong><br />Kai kiti mus pajuokia, kritikuoja, šaiposi iš mūsų, netenkame pusiausvyros bei ramybės ir lengvai pasiduodame neapykantai bei pykčiui. Tokiomis akimirkomis, kai kas nors mus ypatingai suerzina, turėtume stengtis išlaikyti nesutrikdytą savo vidinę ramybę. Be to, į šį aspektą turėtume pažvelgti giliau. Pavyzdžiui, jei kas nors mus kritikuoja, ar ši kritika pagrįsta? Jei tikrai esame kalti, tada turime ištaisyti savo trūkumus. Antra vertus, jei neturime jokių trūkumų ir nesame kalti, neturėtume jaudintis dėl nepagrįstos kritikos. Be to, ar kritikuojantis asmuo turi teisę spręsti? Taip pat turėtume atsižvelgti ir į kritikuojančiojo motyvus. Kodėl mus kritikuoja? Jei jo motyvai – pavydas ar egoizmas, tada mes tikrai turėtume tarti: „Natūralu, kad jis taip elgiasi.“ Tačiau tai nėra natūralu mums, todėl mes turime atskleisti savo prigimtį. Mūsų įgimta savybė – tai ramybė. Mes – ramybės įsikūnijimai. Ramybė yra žmogaus būties puošmena. Ieškančiam Dievo ji – tarsi puošiantis brangakmenis arba jį dengiantis skydas. Kadangi ramybė – mūsų prigimtis, mes turėtume stengtis ją atskleisti.<br /><strong>Saugokitės savo jausmų<br /></strong>Yra žmonių, kurie pasiduoda pavydui, egoizmui, neišmanymui ir todėl lengvai išklysta iš kelio. Šitaip elgdamiesi jie nepasieks nieko gero. Labiausiai žmogui reikia ramybės. Be ramybės nėra gyvenimo. Visokiais būdais jos siekdami, turime stengtis jos nesutrikdyti. Varnai gali nepatikti gegutės kukavimas, antis gali nesidžiaugti, matydama gulbę, tačiau bjaurėjimasis nė vienai iš jų neatneš naudos. Jei pasiduosite savo jausmams, galų gale prarasite tai, kas jums įgimta.<br /><strong>Ramybė – mūsų dharma<br /></strong>Dharmaradža (vyriausias iš penkių brolių Pandavų, „Mahabharatos“ herojus) buvo karalių karalius. Jame įsikūnijo viskas, kas kilnu ir dora. Jis buvo galiūnas. Jo visi broliai – Bhima, Ardžuna, Nakula ir Sahadeva buvo narsūs ir galingi. Dharmaradža siekė Dievo, jo Dievas buvo pats Krišna. Pandavai buvo labai apdovanoti, tačiau kas jiems atsitiko? Jie kentė vis didėjančią įtampą ir sunkumus. Kauravai išvarė juos į mišką ir pažemino jų žmoną Draupadę. Tačiau galiausiai Pandavų vardą ir garbę išgarsino ramybė, kurią įkūnijo Dharmaradža. Jis skelbė: „Ramybė – mūsų dharma. Ramūs galime bet ką pasiekti. Neturėsime ramybės, jei sielvartausime, neapkęsime ar jaudinsimės. Iš tikrųjų šitaip tik pakenktume visuomenei“.<br /><strong>Ramybė gimsta iš tyros meilės</strong><br />„Kas yra ramybė?“ – galite paklausti. Tai kvapni gėlė, gimusi iš tyros meilės. Tai aromatas, lydintis gerus darbus. Jūs ją patiriate, nes to nusipelnėte savo darbais praeituose gyvenimuose. Jei prarandate šią kilnią ir kvapnią ramybę, jūs prarandate viską. Nuo seniausių laikų išminčiai stengėsi skelbti ramybės didybę. Jie buvo kritikuojami, išjuokiami ir pasmerkiami neapsakomoms kančioms, tačiau niekada neprarado savo ramybės. Tai pirmiausia, ką žmogus turėtų atskleisti savyje. Jei prarandate šaltakraujiškumą, prarandate save.<br /><strong>Ramybė – tai aromatas<br /></strong>Jūs gimėte žmonėmis, gyvenate žmonių visuomenėje ir vadinatės žmonėmis, tačiau kas iš to, jei neatskleidžiate savo žmogiškų savybių? Ramybė suteikia žmogaus gyvenimui aromatą. Kai aštriu kirviu kertate sandalo medį, ne medis sužeidžia kirvį, o kirvis – medį, ir kirvis įgauna sandalmedžio kvapą. Jei uždegate smilkalų lazdelę, degdama ji skleidžia aplinkui savo aromatą. Taip ir tikras Dievo ieškotojas, tikras atsidavėlis turėtų stengtis išlikti ramus ir visada skleisti aplink save džiaugsmą. Tai svarbiausias dvasinis darbas, ir jis atneša ramybę.<br /><strong>Praktikuokite ... Praktikuokite ... Praktikuokite ...</strong><br />Tiesą pasakius, nebežinome, ko turėtume siekti gyvenime, todėl švaistome savo laiką ir energiją. Turime stengtis drąsiai sutikti ne išorinius, o savo vidinius priešus. Tai šventas dvasinis darbas, kurio turi imtis kiekvienas, siekiantis Dievo. Kūrinijoje ir medžiai, ir kitos gyvybės formos – gyvūnai, paukščiai bei žvėrys padeda žmogui. Bet žmogus tapo savanaudis ir žaloja tokius pat kaip jis. Jis skaudina savo tėvus, savo mokytojus ir patį Dievą. Kas to pagrindinė priežastis? Tai ne kas kita kaip savanaudiškumas. Kad įgyvendintų savo tikslus, žmogus griebiasi kraštutinių priemonių ir užmiršta savąjį „aš“. Be abejo, jis ir toliau visą laiką kalba apie idealus, kaip tiesa, dora, ramybė, meilė ir taikumas, tačiau pats taip negyvena.<br /><strong>Pasėkite tik vieną sėklą, o išaugs daug vaisių</strong><br />Ką šiame pasaulyje bedarytume savo kūnu, rezultatai atitiks tą kūną. Tačiau žmogus nesistengia suprasti šios svarbios tiesos. Jei norite išauginti kokius nors pasėlius, turite būti tikri, kad sėkla sveika, ir nesėti blogos sėklos. Sėkite gerą, sveiką sėklą ir derlius taip pat bus geras ir sveikas. Sėkite erškėčių sėklas – ir išaugs erškėčiai, kurie jus tik sužalos. Tačiau reikia atsiminti vieną dalyką: pasėję negalite iš karto pjauti. Norint pjauti, ką pasėjote, reikia laiko. Tai tiesa, kurią turite suprasti. Jums gali atrodyti: „Na gerai, šiandien padariau blogą darbą, tačiau man nieko blogo neatsitiko“. Neapsigaukite. Šiandien jūs tik pasėjote sėklą. Vaisius sunoks vėliau. Neužmirškite šios svarbiausios tiesos. Galite pasėti tik vieną sėklą, tačiau ta sėkla duos jums šimtus vaisių. Taip pat atsitinka, kai padarote vieną blogą darbą, – blogis išaugs ir vėliau visokiais būdais sugrįš pas jus. Padarykite šiandien vieną gerą darbą, ir vėliau patirsite daug gero. Taigi patiriamas gėris ir blogis – tai rezultatas to, ką esate padarę anksčiau. Dėl to nekalti nei jus supantys žmonės, nei aplinkybės.<br /><strong>Įprotis – jūsų prigimties pamatas</strong><br />Kokie jūsų veiksmai, tokia ir jūsų prigimtis. Jie atneša jums tai, ką turite gauti. Elgesys tampa įpročiu, įprotis – jūsų prigimtimi, o prigimtis savo ruožtu lemia rezultatus. Taigi rezultatai – ne jūsų rankose. Jei norite patirti gera, darykite dabar ką nors gero, išlikdami ramūs. Tačiau ir toliau darote tai, kas priešinga ramybei. Šiandien šią silpnybę turi daugelis žmonių. Gali būti, kad net mažiausiems dalykams neužtenka kantrybės. Tarkime, skaitote knygą, o jūsų vaikas ateina pasikalbėti su jumis. Jūs netenkate kantrybės ir nebenorite net matyti savo vaiko. Arba atskrenda uodas ir nutupia jums ant nosies. Nuvejate jį, tačiau jis ir vėl sugrįžta. Netekę kantrybės dar energingiau stengiatės jį nuvyti. Taigi net mažas, menkas uodas gali atimti jūsų vidinę ramybę ir jus suerzinti. Tą akimirką, kai įveiksite šią silpnybę, tapsite Dievo ieškotoju (sadhaka).<br /><strong>Kaip pelnyti Malonę<br /></strong>Nesuprantantis, kas yra šventa, savanaudiškas ir tik savo tikslų siekiantis žmogus išklys iš kelio. Tačiau tikrieji Dievo ieškotojai, norintys daryti gera ir gyventi šventai bei nesavanaudiškai, turi išsaugoti vidinę ramybę. Dramblį gali aploti visa gauja šunų, bet jam nė motais. Šunys gali aploti ir žvaigždes – ar dėl to žvaigždės nukris? Yra žmonių, linkusių tuščiai svarstyti. Turime stengtis būti kantrūs su jais. Taip pelnysime malonę. Ramybė – tai pati žmogaus esmė. Jei praradote ramybę, viską gyvenime praradote.<br />Nuo senųjų laikų šios šalies išminčiai gyvena ramybėje – kūno, proto ir sielos. Kiekvieną kartą, užbaigdami programą, arati ar bhadžanas, mes giedame „ramybė, ramybė, ramybė“. Kodėl? Pirmoji „ramybė“ reiškia: „džiaukimės ramiu kūnu“. Kūno neturėtų kankinti neapykanta, pavydas, prisirišimas. Kokią žinia beateitų, priimkite ją ramiai, ar ji būtų gera, ar bloga. Jei prarandate kūno ramybę, tampate neatsparūs ligoms. Antroji „ramybė“ skirta protui. Būtina turėti ramų protą. Turėtumėte sakyti: „Tai, ko nėra manyje, negali tapti mano“. Žmonės gali kalbėti apie tai, ko jumyse nėra, tačiau kodėl turėtumėte jų neapkęsti? Turite išlikti ramūs. Kam nerimauti dėl tuščių apkalbų? Kam prarasti ramybę, jei kitas jos neturi? Dievo ieškotojas turėtų išsiskirti tokiomis savybėmis, kurios liudytų apie jo pasirinktą kelią. Meilės esmė, jo tikroji prigimtis, jo ramybė liudija, jog jis – Dievo ieškotojas. Jo ramybė – jo Dievo karalystė, meilės karalystė. Turite puoselėti būtent šią meilę. Neturi būti vietos neapykantai.<br />Turite išmokti laukti. Būkite kantrūs. Prisitaikę prie esamų aplinkybių tapsite ramesni. Iki raudonumo įkaitinę geležį ir sudavę kūju, galėsite ją perlaužti. Tačiau jei daužysite ją šaltą, niekaip jos neperlaušite. Todėl pasakyta: kai ateis tinkamas laikas, kirskite ir jums pavyks. Ramybė – jūsų sėkmės pamatas. Dėl pavydo ir egoizmo pasaulis tapo apgailėtinas. Tik meilė ir ramybė gali sugrąžinti jį į teisingą kelią. Tegu jūsų mintys, veiksmai, jausmai būna pilni meilės, tiesos ir ramybės. Meilė – visos jūsų sėkmės pamatas. Galbūt yra žmonių, kurie mūsų neapkenčia, tačiau mylėkime juos.<br /><strong>Darykite teigiamą įtaką visuomenei<br /></strong>Taigi turite saugoti ir puoselėti ramybę. Satjos Sai organizacijos nariai turėtų būti pilni meilės bei ramybės ir nesavanaudiškai tarnauti kitiems. Nepasiduokite savimeilei, neapykantai ar silpnumui. Nepraraskite vilties, nenusiminkite. Turite būti pasitikintys savimi, drąsūs, narsūs, teigiamai veikti visuomenę. Šito Sai norėtų iš jūsų. Tai – idealas. Taigi imkitės savo užduoties, tolerantiškai, kantriai, ramiai. Tai jūsų tikrasis dvasinis darbas.<br />Yra devyni atsidavimo Dievui būdai, tačiau kiekvienam iš jų būtini du elementai: meilė ir ramybė. Yra šešios meilės Dievui rūšys, tačiau kiekvienai iš jų svarbiausia – ramybė. Pirmoji meilės Dievui rūšis – tai rami meilė Dievui (šanta bhakti). Ji – tarsi variklis, vežantis jus į priekį. Sužeistas Bhišma (Mahabharatos herojus, kovojęs Kauravų pusėje) gulėjo strėlių guolyje. 56 dienas jis kentė neapsakomas kančias, tačiau kantriai ir ramiai jas ištvėrė, laukdamas palankaus laiko nusimesti savo kūną. Šis epizodas moko: kokias kančias bepatirtumėte, ištverkite jas ramiai ir neprarasdami pusiausvyros. Jei leidžiate, kad nereikšmingi dalykai atimtų iš jūsų ramybę, švaistote savo gyvenimo laiką ir energiją. Kai įsiveliate į kivirčą ir susierzinate, manote, kad baudžiate kitus. Ne, jūs baudžiate save. Ginčydamiesi ir jaudindamiesi galite atgauti, ką praradote, tačiau jei praradote ramybę, jūs nieko neįgijote. Nepraraskite ramybės. Įveikite tą akimirką, kai galite prarasti ramybę. Tai jūsų dvasinis darbas.<br /><strong>Gyvenimas – tai iššūkis. Priimkite jį</strong><br />Meilės įsikūnijimai! Niekas negali suprasti Satjos Sai prigimties ir Jo idėjų. Satja Sai – tai tas, kurio širdis tyra ir nesavanaudiška. Niekada, niekur, jokiomis aplinkybėmis Jis niekam nepadarė nieko blogo ir niekam nepadarys. Ši Satjos Sai prigimtis turi pakelti daugybę išbandymų ir sunkumų. Neturime ištižti vien todėl, kad kartais silpnumo valandėlę susierziname. Gyvenimas – tai iššūkis, priimkite jį. Gyvenimas – tai žaidimas, žaiskite jį. Gyvenimas – tai meilė, džiaukitės ja. Gyvenimas – tai svajonė, įgyvendinkite ją. Pirmasis posakis skelbia: „Gyvenimas – tai iššūkis“. Mes turime priimti ir įveikti šį iššūkį. Tai pagrindinis kiekvieno tikro ieškotojo tikslas. Sai niekada nesusierzina, Jis niekada nesikeičia. Yra daugybė žmonių, kurie prisigalvoja nebūtų dalykų, nes žmonės viską supranta savaip. Kaip pasakyta upanišadose: „Pasaulyje tiek daug galvų, ir kiekviena jų mąsto savaip“. Kiekvienas susikuria savo istoriją, ir tai nieko blogo, tačiau mums dėlto neturėtų būti nei šilta, nei šalta. Pasikliaukime savo pačių mintimis. Būkime geri, kilnūs ir dori. Tokia turėtų būti tikroji žmogaus prigimtis. Kas yra dvasinė praktika? Tai ne Dievo vardo kartojimas (džapa), ne meditacija ar bhadžanų giedojimas. Tai meilės ir ramybės ugdymas. Vardo kartojimas ar meditacija – tik instrumentai, priemonės, kurios padeda pasiekti tai, kas amžina: meilę ir ramybę.<br /><br /><span style="font-size:78%;">paimta iš </span><a href="http://www.sathyasai.lt/"><span style="font-size:78%;">www.sathyasai.lt</span></a><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/2918603886753483210-7542523382712489423?l=dvasineramybe.blogspot.com' alt='' /></div>Donatashttp://www.blogger.com/profile/03726594918075684447noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-2918603886753483210.post-72534560259891124382009-05-01T07:14:00.000-07:002009-05-01T07:15:29.663-07:00Tūkstantmečiais žmonės žavėjosi grynaisiais aromatinių augalų ekstraktais, vertino jų gydomąsias savybes ir nuostabų nepakartojamą aromatą. Aromatų terapija atvėrė kelius į užmirštą senovės išmintį ir dabar moko, kaip panaudoti terapines aromatinių aliejų savybes: atpalaiduoti ar stimuliuoti kūną ir dvasią, įveikti negalavimus, pagerinanti savijautą. Aromatų terapija - tai vienas iš senovės metodų, kuriam gydymo ir profilaktikos tikslams naudojamos gamtos galios.<br />Terminą ”aromatų terapija” pirmą kartą medicinos praktikoje 1928 metais pavartojo prancūzų chemikas Renė-Maurice’as Gattefosė. Tačiau istoriniai šaltiniai rodo, kad aromatų terapija buvo žinoma jau ankstyvaisiais žmonijos amžiais. Manoma, kad aromatų terapijos istorija prasidėjo tuomet, kai žmogus užuodė pirmuosius kvapus. Visa žmonijos evoliucija glaudžiai susijusi su gamta. Kiek egzistuoja žmonija - aromatai visada buvo svarbūs žmonių gyvenime. Kvapų pasaulis supa mus visur ir visada.<br />XIX amžiuje augalinius preparatus pakeitė cheminiai ir sintetiniai preparatai, kurie suardė harmoningą žmogaus ir gamtos ryšį. Be to, išnyko ir pagrindinis gydymo principas gydyti ligonį, o ne ligą.<br />Per paskutiniuosius 30 metų atgaivinamos ir studijuojamos praėjusių šimtmečių aromatų terapijos žinios, kuriami nauji preparatai augalinio ir eterinio aliejaus pagrindu. Taigi aromatų terapija, kurios ištakos glūdi tūkstantmečių gilumoje, neseniai tapo alternatyvia medicina. Aromatų terapija - tai reiškinio kaip tam tikros visumos suvokimas. Ši terapija dažnai vadinama jutiminiu mokslu, nes jungia lytėjimo ir uoslės pojūčius. Mūsų gerai išsivysčiusi uoslė, ir mes galime per keletą sekundžių užuosti kvapus, bet reaguojame į juos visiškai individualiai. Be abejonės, kvapai veikia mūsų organizmą. Su tuo glaudžiai susijęs pagrindinis aromatų terapijos bruožas - terapinis eterinių aliejų poveikis per odą ir kvėpavimo takus. Dėl šios priežasties aromatų terapija taikoma profilaktikos tikslams, reabilitacijoje, kitų gydymo būdų efektyvumui didinti. Aromatų terapijos preparatai ir medžiagos plačiai naudojamos patalynei aromatizuoti, patalpoms aromatizuoti ir dezinfekuoti, kompresams ir įtrinimams, saunai, kūnui prižiūrėti, jausmų pasaulyje, kosmetikoje.<br />Masažas, kuriam naudojami augalinis ir eterinis aliejus, efektyviau atpalaiduoja įtemptus raumenis ar juos tonizuoja, šalina nemigą, švelnina stresą, suteikia dvasinių ir fizinių jėgų, gerina daugelio organizmo sistemų funkcionavimą. Tai efektyvi atsipalaidavimo priemonė. Eteriniai aliejai įsigeria į kūną per odą, taip pat įkvepiami masažo metu.<br />Aromatinė vonia - vienas iš paprasčiausių , tačiau gan efektyvių aromatų terapijos būdų. Priklausomai nuo vandens temperatūros ir pasirinkto aliejaus ji gali raminti ar sužadinti. Tokia vonia padeda šalinti toksinus, gerina sąnarių judrumą, padeda peršalus ar skaudant galvą, šalina nuovargį.<br />Aromatinės medžiagos uostomos arba giliai įkvepiamos (inhaliacijos metu) taip, kad jose esančios veikliosios sudėtinės dalys patektų į organizmą. Tam naudojama ir aromatinė lempa. Tai žvake kaitinamas molinis indelis su talpa skysčiui. Priklausomai nuo pasirinkto eterinio aliejaus terapinis efektas pasiekiamas keičiantis žmogaus nuotaikai: vieni aromatai ramina, kiti stimuliuoja, žadina jausmus ar keičia nuotaiką, šalina nuovargį, lengvina kvėpavimą.<br />Aromatų terapijoje kaip stipriai veikiančios medžiagos naudojami iš aromatinių augalų (apelsinų žiedų, arbatmedžių, čiobrelių, kadagių, levandų, mėtų, ramunėlių ir kt.) frakcinio distiliavimo būdu išgauti eteriniai aliejai. Tai koncentruoti, biologiškai aktyvūs, lakūs fitoorganiniai augalo junginiai. Pačias seniausias vartojimo tradicijas turi eterinis čiobrelių aliejus. Jis tinka persišaldžius, sloguojant, esant spazminiam kosuliui, didina organizmo atsparumą. Panašiai veikia ir eterinis eukaliptų aliejus. Eterinis ramunėlių aliejus vertinamas dėl jo dezinfekuojamojo, gydomojo nuo uždegimo ir raminamojo poveikio. Pipirmėčių aliejus padeda skaudant galvą, sutrikus virškinimui, sloguojant, naudojamas preparatų, skirtų burnos ertmės priežiūrai, gamyboje.<br />Jau nuo neatmenamų laikų dėl gydomųjų ir regeneracinių savybių aromatų terapijoje naudojamas bičių vaškas, augalinis (avokadų, kviečių daigų, migdolų, sojų) aliejus ir patys augalai. Išskirtinę vietą užima zizifų aliejus, gaunamas iš dykumų augalo (Simmondsia chinensis), kurį seniai žinojo Pietų Amerikos indėnai, sėklų. Zizifų aliejus plačiai naudojamas aromatų terapijos kosmetikoje. Jo sudėtis garantuoja cheminį pastovumą. Dėl gydomųjų savybių tinka išbertai odai gydyti, sausai odai priežiūrėti, profesionaliam masažui.<br />Medikų susidomėjimo susilaukė sibirinis eleuterokokinis kedras ir jo savybės. Ilgalaikiai bandymai davė įdomių rezultatų. Mokslininkai priėjo prie išvados, kad eleuterokokų ekstraktą galima profilaktiškai vartoti nuo piktybinių auglių susidarymo. Jis efektyvus pirminėmis AIDS stadijomis. Šio augalo ekstraktas nuodugniai ištirtas Frankfurto, Heidelbergo, Maskvos mokslinio tyrimo institutuose. Rezultatai patvirtino, kad ekstraktas aktyvina imuninę sistemą, didina limfocitų kiekį kraujuje. Efektyviai veikia iš eleuterokokų šaknų pagaminta arbata. Joje išlieka maksimalus veikliųjų medžiagų kiekis.<br />Aromatų terapiją kosmetikoje tiesiogiai pritaikė firma "Cosmetics ATOK International s.r.o.". Augalinių kremų gamyboje naudodama augalinio ir eterinio aliejaus, bičių vaško gydomąsias, regeneracines, stabilizuojamasias savybes pasiekė išskirtinių rezultatų. Preparatai pagaminti taikant šimtmečiais tikrintą receptūrą ir šiuolaikinius metodus. Aromatiniai aliejai teigiamai veikia odos funkcijas, regeneruoja, saugo odą. Preparatuose, kaip emulgatorius naudojamas sojų lecitinas. Aromatinės terapinės kosmetikos preparatai ORIGINAL ATOK priklausomai nuo sudėties ir vartojimo būdo skirstomi į grupes: veido priežiūros preparatai; burnos, nosies gleivinės profilaktikos ir higienos preparatai; hidrofiliniai vonios, dušo, intymios higienos aliejai praustis; aliejai, skirti plaukams trinkti; preparatai, skirti vaikams; masažo aliejai; aromatiniai vandenys ir tonikai; kojų priežiūros preparatai; eteriniai aliejai ir jų mišiniai. Vartojant šiuos preparatus galima pasiekti ne tik psichologinį, bet ir gydomąjį poveikį. Maksimalus aromaterapinių procedūrų efektas pasiekiamas aromatinės terapijos centre, kosmetikos kabinetuose, kuriuose naudojami aromatinės terapijos ORIGINAL ATOK preparatai. Čia įvairi šių preparatų bei procedūrų pasiūla, todėl efektyvus gydomasis eterinių aliejų poveikis ir kūnui, ir sielai.<br /><br /><span style="font-size:78%;">Paimta iš </span><a href="http://www.aromaterapija.lt/"><span style="font-size:78%;">www.aromaterapija.lt</span></a><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/2918603886753483210-7253456025989112438?l=dvasineramybe.blogspot.com' alt='' /></div>Donatashttp://www.blogger.com/profile/03726594918075684447noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2918603886753483210.post-64613930741091747972009-05-01T05:19:00.000-07:002009-05-01T05:39:38.866-07:00<a href="http://www.failai.lt/5zh674p5o2ue/Parijat_-_Buddha_Garden_(2004).rar.htm"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5330832642632234082" style="FLOAT: right; MARGIN: 0px 0px 10px 10px; WIDTH: 261px; CURSOR: hand; HEIGHT: 225px" alt="" src="http://2.bp.blogspot.com/_VwJqy9ZWths/SfrsC2UmtGI/AAAAAAAAAKc/NeIkC1daJ0E/s320/Cover.jpg" border="0" /></a><br /><div><strong>Išleidimo metai </strong>2004<br /><div><strong>Formatas </strong>mp3</div><div><strong>Trukmė</strong> 64,57</div><div></div><div><strong>Playlist:</strong></div><div>1 - Transience</div><div>2 - Flowering</div><div>3 - Ruparahi</div><div>4 - Returning Home</div><div>5 - Subandallah</div><div>6 - Bowing Down In Grace</div><div>7 - Most Beautiful Splendour</div><div>8 - Circles</div><div>9 - Raindance</div><div>10 - Transience II</div></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/2918603886753483210-6461393074109174797?l=dvasineramybe.blogspot.com' alt='' /></div>Donatashttp://www.blogger.com/profile/03726594918075684447noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2918603886753483210.post-71014068042619661742009-05-01T03:21:00.001-07:002009-05-01T03:25:08.293-07:00<a href="http://www.failai.lt/q61jkszilrei/Lifescapes_-_Yoga.rar.htm"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5330798878927299970" style="FLOAT: right; MARGIN: 0px 0px 10px 10px; WIDTH: 200px; CURSOR: hand; HEIGHT: 200px" alt="" src="http://2.bp.blogspot.com/_VwJqy9ZWths/SfrNViuDJYI/AAAAAAAAAKM/1apdvbytTlo/s320/alb_90023_big.jpg" border="0" /></a><br /><div></div><br /><p><strong>Išleidimo metai</strong> 2001</p><p><strong>Formatas </strong>mp3</p><p><strong>Trukmė </strong>59,03</p><p><strong><em>Playlist:</em></strong></p><p>A Breath Of Stillness 9:022 </p><p>A Journey Within 11:533 </p><p>Eternal Fire 9:434 </p><p>The River Of Transcendence 7:125 </p><p>Mandala 6:066 Subtle Body 7:027 </p><p>Inner Strength, Inner Peace 8:11</p><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/2918603886753483210-7101406804261966174?l=dvasineramybe.blogspot.com' alt='' /></div>Donatashttp://www.blogger.com/profile/03726594918075684447noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2918603886753483210.post-58472930552670322212009-05-01T02:38:00.000-07:002009-05-01T03:07:18.861-07:00<div><strong> Kas yra Sahadža Joga<br /></strong>,,Iš pat pradžių mes turime suprasti, kad tiesa yra tokia, kokia yra, mes negalime jos vertinti, mes negalime jos sugalvoti, mes negalime iš jos pelnytis. Juolab, nežinodami, būdami su visais savo sąlygotumais, mes tiesos nerasime. Turime būti laisvi žmonės. Mes turime būti atviro proto žmonės, kaip mokslininkai, patys suvokti, kas yra tikrovė. Jeigu kas nors ką nors pamokslauja, teigia, kalba, to negalima aklai priimti .”<br />Sahadža Joga (Sahaja Yoga) - tai būdas pasiekti dvasinę realizaciją . Sahadža Joga veikia per subtiliąją sistemą, esančią centrinėje nervų sistemoje. Ši vidinė sistema turi absoliučią visos žmonijos patirtį ir žinias. Ji sujungia protinę, fizinę, emocinę ir dvasinę žmogaus veiklą. Sahadža Jogos esmė – savęs pažinimas meditacijos metu patiriant vibracijas, kurios yra pirminė, visur esanti dvasinė energija, veikianti kiekvienos gyvos ląstelės augimą ir vystymąsi. Sahadž meditacijos dėka jūs pajaučiate vibracijas ir mokotės suprasti jų reikšmę. Šios vibracijos yra žinomos visų kultūrų senuosiuose raštuose. Indijoje jos vadinamos ČEITANJA, krikščioniškuose raštuose – ŠVENTOJI DVASIA, Islame – RUH ir t.tPirmasis žingsnis Sahadža Jogos praktikavimo pradžioje – spontaniškas ,,miegančios” dvasinės energijos, glūdinčios kryžkaulyje, pažadinimas. Ši pirminė energija sanskrito kalboje vadinama KUNDALINI. Jos paskirtis - suteikti mums aukštesnįjį savojo ,,aš” suvokimą, palaikyti mūsų vidinę sistemą švarią bei harmoningą ir būti idealia mūsų Motina.</div><br /><div><em><strong> Kur galima praktikuoti Sahadža Jogą</strong></em>? </div><br /><div>„Meditacijai nebūtina turėti didelius rūmus. Maldos atlikimui ir meditacijai tinka kiekviena vieta“. (Šri Matadži Nirmala Devi).<br />Sahadža jogai medituoja namuose arba kolektyviniuose susiėjimuose.</div><br /><div><strong><em> Kada galima praktikuoti Sahadža Jogą?</em></strong><br />Sahadža Jogą galima praktikuoti tada, kai žmoguje pažadinta Kundalini energija pakyla centrine nervų sistema ir prasiskverbia pro viršugalvį, buvusio momenėlio vietoje, – po taip vadinamo Savirealizacijos momento, po pirmosios meditacijos su Sahadža jogais.</div><br /><div><strong><em> Kas gali praktikuoti Sahadža Jogą?</em></strong> </div><br /><div>Kiekvienas žmogus. Jo amžius, lytis, rasė ar tautybė nėra svarbūs. Praktikuoti gali visi tie, kurie nori pažinti save, suvokti savo vidinius bei pasaulyje vykstančius procesus. <a href="http://4.bp.blogspot.com/_VwJqy9ZWths/SfrEZvLR6nI/AAAAAAAAAKE/VX0N9egnfFc/s1600-h/4_kas_yra.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5330789055385954930" style="FLOAT: right; MARGIN: 0px 0px 10px 10px; WIDTH: 218px; CURSOR: hand; HEIGHT: 320px" alt="" src="http://4.bp.blogspot.com/_VwJqy9ZWths/SfrEZvLR6nI/AAAAAAAAAKE/VX0N9egnfFc/s320/4_kas_yra.jpg" border="0" /></a></div><div><strong><em> Savirealizacija<br /></em></strong>1970 metų gegužės 5 dieną Šri Matadži Nirmala Devi (Shri Mataji Nirmala Devi) atvėrė Sahasrara čakrą Visatos mastu, todėl dabar kiekvienas tyrai trokštantis gali pažadinti savo Kundalini. Nebūtina važiuoti pas Šri Matadži, užtenka vien Jos nuotraukos ir jūsų nuoširdaus noro. Šri Matadži, kurios Kundalini pabudusi nuo pat Jos gimimo, yra lyg katalizatorius, lyg autoritetas, mūsų vidinei Kundalini energijai pasižadinti. Tai lyg deganti žvakė, nuo kurios užsidega ir kitos. Šri Matadži niekada neimdavo atlygio už teikiamas teorines ir praktines SJ žinias. Kažkada Ji pasakė, kad SJ – tai naujas žmogaus dvasinės evoliucijos etapas, neišvengiamas procesas. Kaip mes negalime susimokėti Saulei, kuri atėjus laikui žadina Žemę, nokina vaisius, kaip mes negalime sumokėti gėlėms, kurios žydi ir kvepia, taip mes negalime sumokėti už savirealizaciją ir už meditaciją. Tai toks natūralus procesas, tokia natūrali dvasingo žmogaus būtis.<br />Savirealizaciją galite išbandyti čia ir dabar. Atsisėskite patogiai, kad stuburas būtų tiesus, bet neįsitempęs, ir pasistenkite pasakyti žemiau parašytus teiginius kuo nuoširdžiau. Pajauskite, kad kreipiatės į savo vidinę Motiną - Kundalini, kuri keliauja su jumis per visus gyvenimus, besąlygiškai myli ir laukia jūsų dvasinio užgimimo. </div><div><strong> Subtilioji sistema: čakros</strong></div><div>Milijonų milijonai plonų besisukančių gyvybės siūlų, susipynusių visame kūne, susitelkia centruose, kurie vadinami čakromis. Žodis ,,čakra" iš sanskrito kalbos verčiamas kaip ,,ratas”. Ratais jas vadina todėl, kad šiose vietose tam tikru dažnumu energija sukasi pagal laikrodžio rodyklę. Tai primena galaktiką, kur kiekviena planeta sukasi apie savo ašį. Septynios čakros, apie kurias jūs sužinosite netrukus, yra išsidėstę stuburo srityje (centriniame kanale). Kiekviena čakra tvarko tam tikrą organų ir sistemų veiklą. Tam, kad šie organai būtų sveiki, ji turi sugerti tyras (teigiamas) ir pašalinti netyras (neigiamas) vibracijas.</div><div>Kiekviena mūsų čakra turi projekcijas kūne: ant rankų, kojų ir galvos. Medituodami mes galime jausti, kur ir kokioje vietoje dilgčioja arba kaista. Žinodami ir suprasdami čakrų projekcijas, mes galime patys diagnozuoti savo subtilios sistemos sutrikimus. </div><div><strong> MULADHARA ČAKRA</strong><br />“Tas, kuris pripildytas Vertybės, yra lyg naujagimis” (Lao Dzė – Tao Te Ching)“Dievo garbintojai visada išlieka taikūs. Jie panašūs į vaikus. Jie iš prigimties nekalti.” (Guru Nanaka - Guru Granth Sahib)<br />“...tol, kol nepasikeisite ir netapsite lyg vaikai, jūs niekada neįeisite į rojaus karalystę”. (Jėzus Kristus (pgl. Matą). </div><div>Fizinė vieta – žemiau stuburo pagrindo, dubens rezginys. Reguliuoja išskyrimo funkcijas, lytinius organus. </div><div>Simbolis – svastika, besisukanti laikrodžio rodyklės kryptimi.</div><div>Elementas – Žemė. </div><div>Spalva – koralo raudona. </div><div>Savaitės diena – antradienis. </div><div>Planeta – Marsas. </div><div>Augalas – hibiskusas. </div><div>Akmuo – koralas. </div><div>Vaisius – kokoso riešutas, granatas. </div><div>Projekcijos kūne: riešai, kulnai, pakaušis. Savybės: išmintis, tyrumas, nekaltumas.Čakros blokavimosi priežastys: seksualinis nesaikingumas (ištvirkavimas), homoseksualizmas, visi kiti seksualiniai iškrypimai, pornografija, okultizmas, tantrizmas (blokuojasi kairė Muladhara); bandymas pakelti Kundalini, kai nėra autoritetingo mokytojo. Nusikaltimas prieš Motiną, Jos šventumą, Tyrumą (centrinė Muladhara); Nesaikingas seksualinis susilaikymas, puritonizmas (dešinė muladhara).<br />Fizinės problemos: viduriavimas (kairė pusė), vidurių užkietėjimas (dešinė pusė), impotencija ir visi kiti lytinių ir tuštinimosi organų veiklos sutrikimai.Muladhara čakra yra žemiau Kundalini buveinės, pačioje stuburo apačioje. ,,Mula” sanskrito kalboje reiškia “šaknis”, Kundalini, Motinišką energiją mumyse. ,,Dhara” - palaikymą. Ši čakra palaiko ir apsaugo mūsų “šaknis”, mūsų Kundalini ir visą subtiliąją žmogaus sistemą. Jei Muladhara čakra pažeista, mūsų vidinė energija nepajudės, nepabus. Taip yra todėl, kad ši čakra yra žemiau Kundalini buveinės (trikampio kaulo). Tyrumas ir išmintis, kuri lydi vaikišką nekaltumą, – šios čakros savybės. Paprastumas, džiaugsmas, tyrumas, dora ir pusiausvyra pasireiškia tuose žmonėse, kurių pirmoji čakra yra švari.</div><div><strong> Šri Matadži apie nekaltumą</strong></div><div>“Pasakojamos istorijos apie tai, kaip vaikai, krisdami iš labai didelio aukščio, likdavo visiškai sveiki ir apsaugoti, jiems nieko neatsitikdavo. Nekaltumas yra toks galingas dalykas! Tie, kurie yra nekalti, visada bus apsaugoti.”<br />“Nekaltumas turi viso pasaulio išmintį, viso pasaulio supratimą. Kai kas nors bando pakenkti nekaltumui, visas pasaulis – nors jame ir nelabai gerbiamas ir vertinamas tyrumas – kovos su tuo, kuris bandys pakenkti.””Stebėkite savo aplinką, kai kažkas bando pakenkti vaikui: visi, nesvarbu, kas jie bebūtų, kokia būtų jų tautybė, skubės padėti vaikui. Kas tai? Iš kur tai? Kas mumyse yra tokio, kas priverčia ginti vaikus, ginti nekaltumą?” ”Tikrai gėda, didelė gėda mums, kad nekaltumas pasaulyje yra puolamas. Viskas toleruojama. Kai nekalti žmonės, kurie nėra padarę nieko blogo, kurie neturi pykčio, kurie yra lyg vaikai, yra puolami, tada ne tik visas pasaulis į tai reaguoja, bet ir kiekvienas žmogus negali likti abejingas."Mes nesuvokiame to, kad mūsų viduje yra meilės ir supratimo apie vaikus vandenynas. Kodėl taip yra? Kodėl mes jaučiame tai ypač vaikams ir nekaltumui? Yra žmonių, kurie visada atakuoja nekaltus vaikus, nekaltus žmones – jie yra, bet niekas nenori jų palaikyti. Niekas nemano, kad yra teisinga blogai elgtis su vaikais. Ir tie, kurie taip elgiasi, kentės. Už tokį savo elgesį jie kentės. “</div><div><strong> SVADISTANA ČAKRA<br /></strong>Fizinė vieta – aortos nervinis rezginys. Reguliuoja apatinę pilvo dalį, dalį kepenų, inkstus, blužnį, kasą. </div><div>Simbolis – Dovydo Žvaigždė. </div><div>Elementas – ugnis. </div><div>Spalva – geltona. </div><div>Savaitės diena – trečiadienis. </div><div>Planeta – Merkurijus. </div><div>Akmuo – ametistas. </div><div>Projekcijos kūne: rankų nykščiai, kojų vidurinieji pirštai. Savybės: kūrybingumas; įkvėpimas; estetinis jausmas; intelektualinis suvokimas.<br />Čakros blokavimosi priežastys: haliucinogeniniai vaistai ir narkotikai, juodoji magija, spiritizmas, ryšių su mirusiomis dvasiomis ieškojimas, okultizmas, parapsichologija, ekstrasensorika, magnetizmas, mirusiųjų dvasių apsėdimas (blokas kairėje pusėje); stiprus kūrybinių išteklių išeikvojimas (centrinė Svadistana); intensyvus galvojimas ir knygų skaitymas, politinis ekstremizmas ir fanatizmas, egoistinis elgesys (dešiniosios pusės blokai).<br />Fizinės problemos: diabetas, nevaisingumas. </div><div>Svadistana čakra sukasi aplink trečiają čakrą (Nabi), reguliuodama aplinkines sritis. Svadistana ir Nabi veikia drauge. Pirmą kartą pakilusi Kundalini iš pradžių patenka į Nabi, o paskui nusileidžia į Svadistana čakrą. Čia sužadinama mūsų kūrybinė energija. Dešinėje pusėje ji pasireiškia intelektualiniu suvokimu, kairėje – vaizduote, tyromis dieviškomos žiniomis. Šie sugebėjimai susijungia centriniame kanale, kurdami estetinį suvokimą.</div><div><strong> Šri Matadži apie Svadistana čakrą</strong> </div><div>„Anglijoje, taip pat kaip ir vakaruose, pastebėjau, kad žmonės labai greitai pavargsta. Per televiziją jūs taip pat matote, kad žmonės ateina ir sako: „aaaaaa”. Jauni žmonės! Jie paėjės 10 jardų ir sakys: „aaaaa“. Kodėl mes taip pavargstame? Todėl, kad per daug galvojame. Visa energija yra išeikvojama galvojimui, todėl mėgavimuisi jos tiesiog nebelieka. Pavyzdžiui, jūs laukiate svečių ir galvojate, kuo pavaišinti, kaip tinkamai pasiruošti, ką pagaminti. Jūs esate taip susijaudinę, taip susirūpinę visu šiuo pasiruošimu, kad vos tik atėję svečiai jau nori išeiti vien dėl to, kad jaučia įtemptą atmosferą. Galvojimas, galvojimas, galvojimas, planavimas, planavimas, planavimas, planavimas, bėgimas. Galiausiai visas džiaugsmas jau yra išgaravęs. Taigi antrasis centras (Svadistana) atlieka labai stebuklingą darbą – teikia smegenų veiklai pilkąsias ląsteles; jis prižiūri kepenis, inkstus, blužnį ir apatinę pilvo dalį. Kai ši čakra pažeista, užuot prižiūrėjusi šių organų veiklą, ji vien tik teikia smegenims pilkąsias ląsteles, nes mes galvojame, galvojame, galvojame kaip išprotėję. Taip išsivysto diabetas. Ir tokie atvejai labai dažni: vakar mažiausiai dešimt žmonių pasakė, jog jie serga diabetu. Dabar diabetu jūs susergate ne tik dėl cukraus pertekliaus. Jeigu jūs nuvažiuotumėte į kaimą Indijoje, pamatytumėte, kad cukrų jie vartoja tokiu būdu: šaukštelis turi puodelyje stovėti tam tikru kampu. Kitaip indai net negers. Bet jie niekada neserga diabetu. Priežastis yra ta, kad jie negalvoja apie rytdieną. Jie tik uoliai dirba, valgo savo maistą, ramiai miega. Jie niekada nevartoja migdomųjų vaistų. Taigi diabetas kyla dėl pernelyg intensyvaus galvojimo ir gali būti lengvai išgydomas, jei jūs užsiimate Sahadža Joga (Sahaja Yoga). </div><div><strong> NABI ČAKRA<br /></strong>Fizinė vieta – saulės rezginys. Reguliuoja kepenis, virškinimo sistemą. </div><div>Simbolis – In – Jan. </div><div>Elementas – vanduo. </div><div>Spalva – žalia. </div><div>Savaitės diena – ketvirtadienis. </div><div>Planeta – Jupiteris. </div><div>Akmuo – smaragdas. </div><div>Projekcijos kūne: vidurinieji (didieji) rankų pirštai, kojų nykščiai, alkūnės ir keliai. Savybės: fizinis, psichinis ir materialinis balansas; vidinis pasitenkinimas; kilnumas; teisingumas, taika, dorumas (dharma), evoliucija, dėmesys, dvasingumo paieškos.<br />Čakros blokavimosi priežastys: problemos šeimoje, nuolatinis nepasitenkinimas, jei šeimoje yra pernelyg dominuojanti žmona arba vyras, nuolatinis rūpinimasis, letargija (kairiosios pusės blokai); asketizmas, alkoholis/ narkotikai, badavimas vardan Dievo, fanatizmas, polinkis kritikuoti, netvarka namuose (centrinė dalis); maistas, kuris silpnina kepenis, persivalgymas, nuolatinis dėmesys, nukreiptas į pinigus, karjerą, profesiją, dirglumas (dešinė pusė).</div><div>Fizinės problemos: gastritas, skrandžio opa, kepenų ligos, alergijos. Nabi čakra palaiko žmogaus evoliuciją, ji yra mūsų egzistencijos (maistas, šeimos meilė, tėvų pareigos ir tarpusavio santykiai, finansai, darbas ir karjera) centras. Šiame centre dešimt Dievo įsakymų nulemia elgesio ir santykių su kitais žmonėmis principus. Jei dvasiškai atgimus ši čakra yra pažeista, jaučiamas lengvas skausmas skrandžio srityje. Netvarkinga, nesubalansuota Nabi gali sukelti skrandžio ir kasos ligas (opaligę, hipoglikemiją, diabetą, vėžį). </div><div><strong> Šri Matadži apie Nabi čakrą</strong></div><div>“Trečią centrą mes vadiname Nabi čakra. Viena šio centro pusė yra sudaryta iš ugnies, o kita – iš vandens. Aplink jį yra dešimt valentingumų, kuriuos galime pavadinti prigimtine dorove (visų religijų esme) mumyse. Pats Nabi centras dar yra vadinamas saulės rezginiu, bambos čakra. Kai tik Kundalini pakyla, ji pažadina Nabi. Kai ta šviesa pasklinda jumyse, jūs tampate religingi. Man nieko nebereikia jums sakyti – jūs tiesiog tampate. Man nereikia liepti jums nevartoti narkotikų. Jūs tiesiog nebevartojate.Mačiau, kaip per naktį žmonės meta žalingus įpročius ir mėgaujasi vertybėmis.<br />Kai kurie žmonės galvoja: “o kas yra smagu?“ Kai jūs vieną vakarą einate į barą, o po to kenčiate nuo pagirių? O juk medituodami jūs ir kitą dieną būnate dar geresnės savijautos. Tai nėra laikina, tai nėra dirbtina, nuodinga – tai sklinda, raibuliuoja iš jūsų vidaus. Daugelio žmonių šis centras negaluoja.<br />Jis teikia mums galimybę mėgautis savo dosnumu. Dabar mes esame materialistai. Bet juk estetika yra tai, kad jūs galite tuo dalintis pasiūlydami ir savo meilę. Ir labai ypatingu būdu jūs galite išreikšti savo meilę. Pavyzdžiui, jums patinka koks nors daiktas, tada jūs galite tiesiog pabandyti gauti tą daiktą, o padovanoję jį jausite džiaugsmą ne dėl pinigų, kuriuos išleidote, bet dėl jausmų, kuriuos išreiškėte žinodami, kad žmogui tai patiks. Jūs įžengiate į tokią mylinčią ir gražią visuomenę ir daugiau nieko nebereikia, nes kiekvienas rūpinasi jūsų poreikiais. </div><div><strong> ANAHATA ČAKRA</strong><br />Fizinė vieta – krūtinkaulis, krūtinės ląsta. Reguliuoja širdies ir plaučių veiklą, bronchus. </div><div>Simbolis – liepsna. </div><div>Elementas – oras. </div><div>Spalva – rubino raudona. </div><div>Savaitės diena – penktadienis </div><div>Planeta – Venera. </div><div>Akmuo – rubinas.</div><div>Projekcijos kūne: mažieji rankų ir kojų pirštai, viršugalvis (Brachmarandra). Savybės: meilė, atsakomybės jausmas, ryšys su tėvais, pasitikėjimas savimi, bebaimiškumas.<br />Čakros blokavimosi priežastys: intensyvi protinė ir fizinė veikla, stiprūs prisirišimai, blogi santykiai (ypač su tėvais), fanatizmas, nepasitikėjimas Dievu, veikla, nukreipta prieš Dievą; dėmesys, nukreiptas į išorę, o ne į Dvasią. Atsakomybės vengimas arba atvirkščiai – per didelės atsakomybės prisiėmimas, problemos santykiuose su tėvu, emocinė ir fizinė agresija; politinė priespauda; arogantiškas elgesys, dominavimas (dešinė širdis). Nesaugumas, baimė, patirtas stiprus išgąstis, motinos ir jos vaiko problemos, vaikystė asocialiose šeimose (centrinė širdis).</div><div>Fizinės problemos: visos širdies ligos, astma. Širdies čakra yra už krūtinkaulio. Kai Anahata (širdis) išsivalo, mes tampame drąsesni, stiprūs ir dosnūs, labiau pasitikime savimi ir patys sugebame ištaisyti savo klaidas, taip pat pamilstame save ir kitus, nes suvokiame, kad visų širdyse yra ta pati Dvasia. Mūsų širdis atsiveria lyg vaiko, dovanodama nuolatinio džiaugsmo būseną. Širdies čakra suteikia saugumo jausmą. Antikūniai, saugantys mus nuo ligų, gaminasi krūtinkaulyje užkrūčio (lot. timus) liaukoje. </div><div><strong> Šri Matadži apie širdies čakrą<br /></strong>“Gyvenimo džiaugsmas įmanomas tik tada, kai jūs jungtyje su savo Dvasia, ir tas ryšys įmanomas tik tada, jeigu jūs augate joje. Tai labai paprastai yra paaiškinęs Kristus: “jūs turite gimti iš naujo”. Tai gali atrodyti labai paprastu dalyku. Jūs turite būti pakrikštyti. Tačiau kokiu būdu? (…)Krikštijimas, jeigu tai yra gyvas procesas, kuriame jūs turite gauti jungtį su Dvasia, reiškia, kad jūs turite pasiekti būseną, kurioje jūs tampate Dvasia. Tas ryšys turi būti įtvirtintas. Jeigu šis ryšys nėra įtvirtintas, jūs negalite būti antrąkart gimęs. Aš esu mačiusi daug žmonių, kurie sakė: “Motina, aš esu dukart gimęs”. Aš sakau: “kaip tu gali sakyti, jog esi dukart gimęs? Koks pažymėjimas gali patvirtinti, jog tu esi antrąkart gimęs?” Tu negali to patvirtinti. Tai nėra vien tik tai, ką tu teigi. Pavyzdžiui, šuo sako: “aš esu žmogus.” Ar jūs patikėsite? Jis gali sakyti, jog yra žmogiška būtybė. Bet tai darydamas žmogumi jis netampa. Tai yra būsena. Tai yra evoliucijos savybė. Žuvis, kuri turi tapti vėžliu, turi tuo tapti. Ji negali tiesiog sakyti: “aš esu vėžlys, aš esu vėžlys.” </div><div><strong> VIŠUDI ČAKRA<br /></strong>Fizinė vieta – kaklinis rezginys. Reguliuoja skydliaukę, kaklą, rankas, veidą, burną, liežuvį, dantis, kalbą, klausą. </div><div>Lapelių skaičius – šešiolikaSimbolis – laiko žiedas. </div><div>Elementas – eteris. </div><div>Spalva – safyro mėlyna. </div><div>Savaitės diena – šeštadienis. </div><div>Planeta – Saturnas. </div><div>Akmuo – safyras. </div><div>Projekcijos kūne: rodomieji rankų ir kojų pirštai, riešai, pečių linija, kaklo duobutė. Savybės: kolektyvinė sąmonė,dieviška diplomatija (malonus, neagresyvus bendravimas), įžvalgumas, stebėtojo būsena, žaismingumas. Čakros blokavimosi priežastys: kaltės jausmas, amoralumas, savigarbos stoka, uždarumas, nesugebėjimas laisvai bendrauti, mantrų dainavimas, neturint žinių (kairioji pusė); agresyvumas, kolektyviškumo stoka, nesugebėjimas iš šalies stebėti gyvenimo dramą – išlaikyti stebėtojo būseną (centrinė dalis); pernelyg didelis atsakomybės jausmas, rūkymas, grubi kalba, dominavimas bendravime su kitais, intensyvus kalbėjimas ir dainavimas (dešinė pusė).<br />Fizinės problemos: angina, persišaldymas, sinusitas ir visos kitos ligos, susijusios su šios srities negalavimais.Penktoji čakra, Višudi, yra raktas į mūsų sugebėjimą jausti bei suvokti savo ir kitų vibracijas. Kai Višudi švari ir atvira, patiriamas vienovės (kolektyviškumo) su visais žmonėmis ir aplinka jausmas. Tai padidina mūsų sugebėjimą intuityviai jausti, kurie žodžiai ir veiksmai tinka kiekvienu momentu. Jei mes, nepaisydami intuicijos, kalbame ir elgiamės agresyviai, tai šios čakros pirminės vibracijos pažeidžiamos. Tada gyvenimo įvykių ir santykių vertinimas praranda objektyvumą.<br /><strong> Šri Matadži apie Višudi čakrą</strong></div><div>“Dabar, kai jūs medituojate, bandote medituoti nuolat, pirmiausia sutvirtinkite tai. Kai jūs patenkate į Samadhi būseną, tai reiškia būseną, kurioje jūs pradedate jausti džiaugsmą ir Dievo palaimą, tada jūs pradedate sakyti: “O, Dieve, koks palaiminimas, koks palaiminimas.” Kai tik jūs pasiekiate tą būseną, jūs turite suvokti, kas jūs esate, kokie esate. Jūs esate Dvasia. Po ilgalaikio dėmesio įtvirtinimo Dvasioje, jūs išvystysite būseną, kurioje tik džiaugsmingai stebėsite viską". </div><div><strong> AGIJA ČAKRA<br /></strong>“Tol, kol negimsite iš Dvasios, jūs nepateksite į Dievo Karalystę.”Jėzus Kristus – “Naujasis Testamentas”, pagal Joną (skyrius 3, versija 3).“Laisvės durys yra labai siauros, siauresnės už garstyčios grūdelį. Jūsų protas yra platesnis už dramblį, kaip jūs praeisite? Jeigu aš sutikčiau Tikrą Guru, kuris gailestingai palaimintų mane šia dovana, tada laisvės durys man plačiai atsivertų ir aš laisvai pereičiau.” Kabir – “Guru Granth Sahib”. </div><div>Fizinė vieta – optinių nervų susikryžiavimas. Reguliuoja smilkinius, hipofizės ir kankorėžinės liaukos, regos, mąstymo funkcijas. </div><div>Lapelių skaičius – du.</div><div>Simbolis – kryžius </div><div>Elementas – šviesa. </div><div>Spalva – balta. </div><div>Savaitės diena – sekmadienis. </div><div>Planeta – Saulė. </div><div>Akmuo – deimantas.<br />Projekcijos kūne: bevardžiai rankų ir kojų pirštai, kakta, pakaušis ir smilkiniai.<br />Savybės: atleidimas, bemintė būsena, užuojauta, prisikėlimas, linijinis mąstymas, atmintis, sąlygotumai. </div><div>Agija čakra, kartais vadinama trečiąja akimi, yra galvos smegenyse. Kai ši čakra atvira ir sveika, Kundalini, praeidama pro ją, nuramina minčių bangas. Dėl to didėja tarpai tarp minčių. Dėmesys nukrypsta į pauzę ar tylą, ir pasiekiama bemintė visiško suvokimo būsena. Subtilioji sistema tampa ne tik siųstuvu, bet ir imtuvu. Čakros blokavimosi priežastys: savęs žalojimas, nesibaigiantis savęs gailėjimasis, nesugebėjimas sau atleisti, įvairūs įpročiai (blokai kairiojoje Agijoje – superego); intensyvus galvojimas, „lakstančios“ akys, bloga kompanija, intensyvus skaitymas ar nepaliaujamas TV žiūrėjimas, didžiavimasis, krikščionių ir žydų fanatizmas, psichotropiniai vaistai, pornografija, neatleidimas, seksualinės fantazijos (centrinė Agija); klaidingi Dievo įsivaizdavimai, abejonės Dievu, žiaurumas, agresyvumas, egoizmas (dešinė Agija – ego).<br /><strong> Šri Matadži apie Agija čakrą</strong></div><div>“Šiandien mes ruošiamės suprasti Agija centrą, Agija čakrą, kuri yra optinė (regos) kryžmė. Nervai, kurie maitina akis, keliauja priešingomis kryptimis, ir ten, kur jie kryžiuojasi, yra ši čakra. Ji turi nuolatinį ryšį su kitais centrais per pailgąsias smegenis. Šis centras turi du lapelius ir vienoje pusėje veikia per akis, o kitoje galvos pusėje (iš nugaros) veika per esantį išsikišimą. Tai yra fizinis čakros lygmuo.<br />Dabar yra žmonių, kurie kalba apie trečiąją akį. Mes juk turime dvi akis, kurias mes matome. Bet yra trečioji akis, kuri yra subtilesnė. Jeigu jūs matote tą akį, reiškia jūs esate toli. Pavyzdžiui, jei jūs galite matyti savo akis, tai reiškia, kad matote jų atspindį, bet ne realybę. Jeigu jūs matote, vadinasi jūs žiūrite į tai. Taigi tie žmonės, kurie sako, kad mato trečiąją akį, pavyzdžiui, žmonės, kurie naudoja LSD ir panašias medžiagas, jie pradeda tai matyti. Mato tą akį ir mano, kad jų trečia akis atsivėrė. Iš tiesų jie labai toli nuo jos, štai kodėl gali ją matyti. Tai nėra sunku – jie yra patekę į savo pasąmonę, bet Sahaja Yogoje jūs turite matyti ta akimi, o ne stebėti ją pačią . Tai lyg langas, jūs galite žiūrėti į jį, jo rėmus, bet jei žiūrite PRO langą, tada jūs jo paties nematote. Taigi trečios akies matymas – joks pasiekimas, tai didelė iliuzija. Žmonės mano, kad jei jie tokius dalykus mato, jų Kundalini yra pažadinta. Jie labai klysta.<br />Natūraliai dėmesys negali praeiti pro šį labai siaurą praėjimą (Agija centrą) – tai yra neįmanomas dalykas. Šiamesiaurame praėjime ego ir superego susitinka ir susikryžiuoja, ir jame nėra tarpelio Kundalini energijai praeiti. Taigi per šią trečią akį turi būti prasiskverbta arba mes turime pakliūti į trečią akį per Kundalini pažadinimą. Tai yra toks uždaras praėjimas – durys į limbinę sritį, kur yra Dievo Karalystė – ir visi, bandantys savo dėmesiu pralaužti tas duris, paklius arba į kairę, arba į dešinę. Bėdos pradžia yra tada, kai žmonės nesupranta, kad visa, kas nėra žinoma, nėra Dievas, nėra dieviška. Taigi, kai energetika nukrypusi juda į dešinę, jie patenka į viršsąmonę, ir jie pradeda matyti haliucinacijas. </div><div><strong> SAHASRARA ČAKRA</strong><br />“O, drauge, neik į gėlyną. O, Drauge. Neik tenai; tavo kūne yra gėlių sodas. Sėskis ant tūkstančio lotoso lapelių ir stebėk Nesibaigiantį Grožį.” Kabir “Nustokite save tapatinti su ego, kuris yra žalojantis, iš kurio kyla liūdesys, ir medituokite į Vidinę Savastį, kuri yra Absoliuti Palaima ir išsilaisvinino šaltinis.” Šri Adi Šankaračarja “Vivekachudamani”. </div><div>Fizinė vieta – limbinė galvos smegenų sritis. </div><div>Simbolis – bandhanas. </div><div>Elementas – visi elementai. </div><div>Spalva – visos spalvos. </div><div>Savaitės diena – pirmadienis. </div><div>Planeta – Plutonas. </div><div>Akmuo – perlas. </div><div>Projekcijos kūne: rankų ir kojų delnų centrai, momenėlio vieta galvoje (Brachmarandra). Savybės: savirealizacija, visų čakrų integracija, kolektyvinė sąmonė, vidinė tyla, džiaugsmas ir palaima, vienis, absoliutas. Čakros blokavimosi priežastys: abejojimas Dievu, dogmatizmas, egoizmas, prieš Dievą nukreipta veikla. </div><div>Sahasrara čakra yra galvos karūna. Būtent čia visos subtiliosios sistemos čakros ir kanalai jungiasi į visumą. Kai Kundalini prasiskverbia pro viršugalvį, momenėlio srityje, įvyksta jūsų dvasinis atgimimas (realizacija). Kai jūsų dėmesys sutelktas Sahasrara čakroje, jūs subtiliai sąveikaujate su savuoju ,,aš”, kuris yra dvasia. Sahaja Yogo tikslas yra tapti Dvasia, dvasine būtybe, kuri jau nėra ego ir superego žaisliukas. Mūsų Dvasia pagaliau suteikia mums absoliučią laisvę. Sahasrara – tai pažadėtoji žemė, kurioje dovanojama laisvė. Pradedantys Sahadža jogai gimsta dvasiškai, kai pakyla Kundalini. Iš pradžių pakyla tik kelios Kundalini gijos ir čakros tik truputį atsiveria. Kasdieninė meditacija ir kitos priemonės (aprašytos rekomendacijų skyriuje), padės jums palaipsniui išsivalyti čakras. Kai jos atsivers plačiau, pakils daugiau Kundalini gijų. Vibracijų jutimas sustiprės. Kartais jas jausite pirštų galiukuose kaip dilgčiojimus ar spaudimą arba jausite vibracijas viduje, čakrose, kartais jausite vėsų vėjelį, kylantį iš viršugalvio ir delnų, arba šiltą vėjėlį, kai Kundalini dirbs, valydama čakrą. Išsivalę jūs geriau suvoksite aplinkinio gyvenimo vibracijas, pajusite nuostabias gamtos (medžių, kalnų, gėlių, debesų, dangaus) vibracijas, priimsite teisingus sprendimus. Jūs jausite kitų būseną ir žinosite, kada ir kaip jiems padėti. Išmintis ir įžvalgumas padės visuose kasdienio gyvenimo reikaluose. Pažinę save, pažinsite ir suvoksite jus supantį pasaulį ir jame vysktančius procesus.Bet, žinoma, SJ yra gerokai daugiau nei visa tai. Sahasrara – tai aukščiausios sintezės vieta tarp mūsų sąmonės ir Dieviškumo. Žodžiai, kaip ir mintys, nesugeba išreikšti šio dydžio svarbos.<br /><strong> Šri Matadži patarimas Sahasrara čakrai</strong> </div><div>“Paskutinis, bet ne mažiau svarbus yra limbinės srities centras. Aš nežinau, ar mokslas jau įrodė, kad labai stiprios medžiagos, tokios kaip krekas (kokainas) ir visos kitos, kuriose yra sieros rūgšties, neišsisklaido kūne, o tiesiog nusėda limbinėje (smegenų) srityje. Ši limbinė sritis yra ploksčia vieta, kurioje pilna labai jautrių džiaugsmui ląstelių. Jos gali būti labai neveiklios, tokios sustingusios, kad jūs nebegalite džiaugtis įprasta muzika. Kažkas turi šaukti ant jūsų, rėkti, turi užšokti ant jūsų, kitaip negalite mėgautis. Ir tai turi būti kaskart vis intensyviau. Bet kai tik Kundalini patenka į limbinę sritį, ji suminština, atveria ją, ir tada Kundalini prasiskverbia iš momenėlio kaulo srities ir susijungia su Visur Esančia Dieviška Energija. Tada jūs pradedate jausti vėsų vėjelį ant savo delnų. Jūs iš tiesų galite tai pajausti. Kai kurie žmonės, kurie iš pat pradžių pajuto vėsų vėjelį, negalėjo patikėti tuo, ką jaučia, taigi jie užsidarė duris, langus ir atsisėdo dar kartą tai patikrinti. Ir jie pajautė tą patį.<br />Jūs tampate taikiais, tampate stebėtojais. Jūs turite energijos duoti realizaciją kitiems, galite pakelti jų Kundalini ir įtvirtinti tą ryšį. Jūs galite tai padaryti, ir tai yra jūsų teisė, tai suteiks jūsų egzistencijai tokią gražią prasmę. </div><div><strong> Subtilioji sistema: Kanalai</strong></div><div>Kairysis kanalas (sanskrito k. Ida Nadi) dar vadinamas Mėnulio kanalu. Jis prasideda Muladhara čakroje, kyla kaire puse ir Agija čakroje pereina į dešinįjį smegenų pusrutulį, kur pasibaigia sudarydamas Superego balioną. Šiuo kanalu teka mūsų troškimų energija. Šie troškimai gimdo emocijas. Iš esmės, emocijos -<br />tai neįgyvendinti troškimai. Troškimai ir su jais susiję jausmai keliauja kairiuoju kanalu į atitinkamas kūno vietas, sužadindami juos patenkinančius veiksmus. Jei nebūtų noro – nebūtų ir veiksmo. Jam būtinas impulsas.<br />Svarbiausia kairiojo kanalo savybė – teikti džiaugsmą, kuris yra nuolatinė dvasios būsena. Jūs turbūt prisimenate šį džiaugsmą, patirtą vaikystėje ir pastebite tai dvejų – trejų metų vaikuose. Jie dažniausiai prabunda laimingi. Net jei patirtų fizinį ar emocinį skausmą, jie nelaiko to savo atmintyje. Jie paverkia, liaujasi ir vėl grįžta į nuolatinio džiaugsmo būseną. Šio džiaugsmo troškimas vis dar gyvas mumyse. Jis gali būti užblokuotas ar nuslopintas gyvenime patirtų emocinių bei fizinių smūgių apnašomis. Iki SJ praktiškai nebuvo veiksmingų priemonių, padedančių išsilaisvinti iš to, kas susikaupia mūsų praeityje; žaizdų ir likimo smūgių, kuriuos patiria visi žmonės. SJ praktika padeda panaikinti šiuos senus įtampos šaltinius ir atgauti nuolatinio džiaugsmo būseną.<br />Kairiosios pusės problemos ir taip vadinami blokai sukelia pasyvumą ar emocinius kraštutinumus. Dėl to žmogus blaškosi tarp pakilios nuotaikos ir depresijos. Kai nėra pusiausvyros, sunku save disciplinuoti ir atsisakyti blogų įpročių. Galų gale mes galime tapti letargiškais, pilnais įkyrių minčių. Kadangi šis kanalas pasibaigia mūsų galvose, atsiranda papildomas spaudimas smegenyse. Tai sukelia psichines ligas, epilepsiją ir senatvinę smegenų atrofiją.<br /><em> Dešinysis kanalas<br /></em>Dešinysis kanalas (sanskrito k. Pingala Nadi) dar vadinamas Saulės kanalu. Jis prasideda Svadistana čakroje, kyla dešine puse ir Agija čakroje pereina kairįjį smegenų pusrutulį, kur pasibaigia ego "balionu". Juo cirkuliuoja energija, palaikanti mūsų protinę ir fizinę veiklą. Kai šios pusės energetinis poreikis labai išauga, susilpnėja kairioji pusė, išnyksta troškimas patirti dvasinį džiaugsmą. Kai įsivyrauja dešinioji pusė, asmenybė tampa sausa ir agresyvi. Per didelis spaudimas išpučia ego tarsi balioną ir uždaro centrinį kanalą. Visa sistema praranda pusiausvyrą. Apakinti ego mes netenkame emocinio jautrumo. Mūsų veiksmai griauna ar valdo kitų gyvenimus, o mes esame visiškai įsitikinę, kad taip reikia, kad to reikalauja logika. Tokie kraštutinumai ir į dešinę pusę nukreiptas elgesys dažnai sukelia širdies ligas.<br />Aukštos technologijos, didelė įtampa ir skubėjimas būdingi Vakarų pasaulio miestams ir net provincijoms, tai skatina žmonių polinkį į dešiniąją pusę. Sunku išlaikyti pusiausvyrą tarp emocijų ir veiksmų, kai darbo, mokyklos ir parduotuvių aplinka yra tokia agresyvi ir įtempta. Tuomet ir namuose sunku pašalinti disbalansą ir negatyvumus. Kai tai nedaroma, dauguma mūsų grįžta į darbą ar mokyklą su tais pačiais anksčiau sukauptais negatyvumais, nusėdusiais mumyse.<br />SJ praktika efektyviai pašalina negatyvumus ir atstato čakrų bei kanalų pusiausvyrą. Medituodamas ir naudodamas tokias paprastas priemones, kaip kojų mirkymas, gulėjimas ant žemės, čakrų valymas, kiekvienas gali pajusti, kaip džiaugsmingai prasideda diena. Kai esate energetiškai stabilūs ir harmoningi, galite jausti pasitenkinkmą kiekviena diena, galite stebėti kaip būdami džiaugsmingi Jūs sėjate ir skleidžiate džiaugsmą aplink save.</div><div><em> Centrinis kanalas</em><br />Centrinis kanalas (sanskrito k. Sušumna Nadi) dar vadinamas viduriniuoju keliu. Jis prasideda toje vietoje, kur glūdi Kundalini, ir kyla stuburu tiesiai iki aukščiausiai esančios Sahasrara čakros.<br />Fiziniame lygmenyje atitikdamas parasimpatinę nervų sistemą centrinis kanalas koordinuoja mūsų nevalingų (autonominių) sistemų darbą. Mes negalime kontroliuoti šių sistemų darbo sąmoningai. Širdis plaka, plaučiai alsuoja, kraujodaros sistema gamina kraują, smegenys reguliuoja ryšius, protas atlieka žodžių analizę ir sintezę. Visos šios funkcijos atliekamos taip tiksliai ir tikslingai, kaip negalėtų padaryti net bilijonai kompiuterių. Šie procesai vyksta nepaisant to, kur nukreiptas mūsų dėmesys. Atrodo, kad jiems nereikia mūsų sąmoningos kontrolės. Nuostabu, kaip paprastai nevalingas mūsų organizmo aktyvumas funkcijonuoja veikiamas tokios daugybės sąveikų, kad net išsamiausi medicinos ir fiziologijos moksliniai tyrimai, kurie tiria dabar jau net DNR, pripažįsta, kad ištirta tik ledkalnio viršūnė. Mes pastebėjom, kad žmogaus sistema yra tokia plati ir beribė, kad norėdami bent truputį ją suprasti, pirmiausia turime pripažinti, jog mes nieko apie ją nežinome. Galime ją pajusti ir pradėti mokytis gyventi su dar vienu pojūčiu. Tos žinios yra SJ teorija ir praktika. Parasimpatinės sistemos veikla yra savaiminė. Ji natūrali, nereikalaujanti jokių mūsų pastangų. Kundalini pakilimas, jos darbas, kaip ir visi kiti dvasiniai veiksmai, yra savaiminis. Todėl terminas Sahadž (sahaj) (t.y. savaiminis) pabrėžia šią jogos savybę. Parasimpatinė centrinio kanalo prigimtis nulemia tai, kad Kundalini pakilimas nepriklauso nuo mūsų valios. Būtent tam reikalingas katalizatorius, impulsas, autoritetas - Šri Matadži.<br />Pažadintai Kundalini pakilus centriniu kanalu iki viršugalvio, mes galime pradėti pažintį su begalinėmis mūsų subtiliosios sistemos platybėmis. Šis pradinis prašviesėjimas ar realizacija tėra tik didžiosios kelionės pradžia.</div><div><strong> Subtilioji sistema: Kanalai: Kanalų valymas</strong><br /><br /><em><strong>Kairiojo kanalo valymas<br /></strong></em>Atsisėskite patogiai. Dešinę ranką padėkite ant žemės, kairė lieka atversta ant kelių. Tyliai savo viduje paprašykite Motinos Žemės, kad apvalytų nuo susikaupusio negatyvo iš praeities. “Prašau, Motina Žeme, paimk visa, kas trukdo pakilti Kundalini, ir išvalyk kairįjį kanalą nuo susikaupusio šalčio”.<br /><em><strong>Dešiniojo kanalo valymas</strong></em><br />Dešinę ranką atverstu delnu paliekame ant kelių. Kairę ranką sulenkiame per alkūnę, o delną nukreipiame į eterį, sau už nugaros. Paprašykite, kad eteris, oras, vėjas apvalytų jūsų dešiniąją - veiksmo pusę. Lai ji atvėsta. Dešinys kanalas dar valomas sūriomis vandens vonelėmis. Vasarą medituoti ir mirkyti kojas galime upės, ežero, jūros vandenyje (žr. Kojų mirkymas).<br /><em><strong>Centrinio kanalo valymas</strong></em><br />Nuleidžiame abi rankas į žemę ir paprašome, kad Motina Žemė išvalytų mūsų centrinį - dvasinės evoliucijos kanalą. Jei prašome nuoširdžiai, tai net ir sedėdami daugiabučio namo devintame aukšte mes galime jausti, kaip Žemės elementas apvalo mūsų subtiliąją sistemą. </div><div><strong> Subtilioji sistema: kanalai: kojų mirkymas</strong></div><div>Vakare pripilkite į vonelę drungno (ar tokio, kokio jums intuityviai tuo metu norisi) vandens tiek, kad apsemtų kulkšnis. Įdėkite kelis valgomuosius šaukštus arba tiesiog saują druskos. Patogiai atsisėskite prieš Šri Matadži nuotrauką, uždekite žvakę, įmerkite pėdas į pasūdytą vandenį ir medituokite. Tai labai veiksminga priemonė. Druska ir vanduo per pėdas ištraukia organizme susikaupusį negatyvumą. Ši procedūra neturi užtrukti ilgai (15-30 min. ar kol atvės vanduo). Iškart po vonelių reikia nuplauti kojas gėlu vandeniu ir nušluostyti, o vandenį iš vonelės išpilti lauk (geriausia į klozetą). Tai būtina atlikti rūpestingai, nes vanduo pasikrauna neigiama energija. Todėl ir vonelės, naudojamos kojoms mirkyti, nereikėtų naudoti kitiems tikslams. Po to dar kartą gerai nuplaukite kojas. </div><div><strong> Subtilioji sistema: Kundalini</strong><br />Kundalini - Dieviškos Motinos išraiška mumyse, tyrumo esmė. Ji yra pirmapradė, transformuojanti, gydančioji jėga, palaikanti optimalią žmogaus būseną. Ji - tyra, maitinanti meilė. Kundalini (Dieviškos Motinos aspektas) yra kiekviename iš mūsų. Mes - vieninteliai jos vaikai. Ji palaiko mus 24 valandas per parą ir žino viską, ką mes darome, sakome, galvojame ar jaučiame. Pažadinta ji skatina mūsų apsivalymą ir dvasinį augimą.Retas iš mūsų gimė su pažadinta Kundalini. Žmogaus dvasinė evoliucija negalėjo pasiekti reikiamo lygio, kol buvo uždaryta septinta čakra - Sahasrara. Kai ji atsivėrė, žmonių dvasinė evoliucija įžengė į naują raidos tarpsnį. Mūsų fiziniai, biologiniai, psichologiniai ir socialiniai aspektai dabar gali pasiekti aukštesnį dvasingumo lygį.Dvasinė realizacija įvyksta, kai Kundalini energija, pakilusi iš buveinės kryžkaulyje, praeina centriniu kanalu (Sušumna Nadi) stuburo smegenyse pro septynis energetinius centrus (čakras) ir prasiveržia pro viršugalvį. Taip atsiranda Kundalini ir visur esančios Dieviškos Energijos jungtis (yoga). Praeidama pro smegenis, Kundalini nukreipia mūsų dėmesį į vidų ir beminčio suvokimo tyloje mes pradedame pažinti savo dvasią. Atma ( Dvasia) yra Dievo atspindys mumyse, amžinojo gyvenimo esmė.Tai Dieviška energija mumyse, subtilioji mūsų būties šerdis. Dvasios buveinė yra širdis, bet yogos metu ji susitinka su Kundalini septintojoje čakroje. Pažinti Dvasią savyje - reiškia pasiekti absoliučią realizaciją. Mes gimėme džiaugtis kūrimo procesu ir dabar patiriame šį džiaugsmą. Atma - tyra būtis, džiaugsmas ir palaima (sat- čit- ananda) - seniausia žmonijos svajonė tampanti realybe. Šis neišsenkantis žinių šaltinis atsiveria tada, kai atsiveria čakros. Tada atsiranda pusiausvyra tarp kanalų ir dėmesys nukreipiamas į Sahasrara čakrą. Kaip nebūtina išmanyti automobilio valdymo prietaisų konstrukcijos tam, kad jį vairuotum, taip ir subtiliosios sistemos sandara gali likti nepažinta iki galo. Tačiau mes galime sužinoti kai ką apie jos ,,valdymo prietaisus”, kur jie yra ir kaip su jais elgtis. Šios naujos žinios padidina mūsų galią, būtį ir džiaugsmą. Jeigu jūs pasiekiate tą ramybę, akivaizdu, kad ir pasauliniu mastu tai įmanoma. Vien tik kabindami plakatus ar šaukdami apie ramybę jos nepasieksite. Ramybė turi ateiti iš žmonių širdžių. Ji gali atsirasti žmonių širdyse, jei jūs sustiprinate/įkurdinate Dvasią jos širdyje. Tada Dvasia spinduliuoja ramybės palaima. Kai jūs pradedate mėgautis ramybės palaima, tada jūs daugiau nebenorite kariauti, nebegalvojate apie karus, ir tai yra būsena, į kurią žmonės turi pakilti ir joje augti. </div><div> </div><div><span style="font-size:78%;">Paimta iš </span><a href="http://www.sahadzajoga.lt/"><span style="font-size:78%;">www.sahadzajoga.lt</span></a></div><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/2918603886753483210-5847293055267032221?l=dvasineramybe.blogspot.com' alt='' /></div>Donatashttp://www.blogger.com/profile/03726594918075684447noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2918603886753483210.post-75028292867155955142009-05-01T01:12:00.000-07:002009-05-01T01:16:05.233-07:00Fizinio, protinio ir dvasinio tobulėjimo sistema – joga - Indijoje atsirado prieš daugelį tūkstančių metų. Tai ne religija, ji neturi nei šventyklų, nei apeigų, nei dogmų. Tikrasis jogas – ne žynys ir ne orakulas, o žmogus, pasiekęs dvasios prašviesėjimo. Jis gali būti bet kokios religijos arba neišpažinti jokios. Pirmieji jogai Indijoje buvo apsišvietę mistikai, kuriems labiausiai rūpėjo mirtingojo žmogaus kūno ir nemirtingos jo dvasios ryšiai. Ilgus metus jie tyrė įvairius atsipalaidavimo, susikaupimo ir mąstymo metodus, ieškojo įvairių kvėpavimo tipų, fizinių ir protinių pratybų, tinkamo maisto, kūno pozų įtakos sąmonės būklei. Galiausiai susistemino savo ieškojimų rezultatus ir pavadino tai jogos mokymu. Žodis “joga” sanskrito kalboje reiškia “ryšį, susijungimą”. Toks pavadinimas pasirinktas todėl, kad jogos tikslas – mirtingo žmogaus dvasiai susilieti su amžina pasauline dvasia, harmonija, o taip pat individualiai sąmonei susivienyti su kosmine sąmone. Indui joga – tai filosofija, mokymas, menas ir gyvenimo būdas.Jogos mokymą sudaro keletas susikaupimo su pasaulietine dvasia būdų, atitinkamai pagal įvairius žmonių tipus ir temperamentus, pradedant jogos, kuri tinka besidomintiems fiziniu tobulėjimu, ir baigiant joga, per kurią išlaisvinamos vidinės dvasinės žmogaus galios, susiliejama su dievybe.<br />Hatha joga - fiziniai ir kvėpavimo pratimai. Kritja joga – dorovingumo kelias. Karma joga – veiklos joga, tobulumo viršūnių pasiekimas neegoistiniu, visiems naudingu darbu. Džiana joga – pažinimo, žinojimo kelias. Bhakti joga – meilės ir atsidavimo kelias. Laja joga – žmogaus harmonija su Visata. Mantra joga – kelias į susiliejimą su dievybe per atitinkamų garsų vibracijas.<br />Labiausiai pavargusiems, nusikamavusiems europiečiams, jų kūnui, protui ir dvasiai tinka hatha joga – fizinio tobulumo sistema. Pirmoji hatha jogos pakopa susideda iš asanų arba pozų. Į tai įeina fiziniai pratimai ir gilaus kvėpavimo pratimai bei mityba.<br /><strong> 8 jogos dalys arba pakopos:</strong><br />jama – žalingų įpročių, blogų charakterio bruožų atsisakymas, savidisciplina; nijama – nurodymų vykdymas, drausmingumas; asanos – pozos, tam tikrų fizinių pratimų atlikimas; pranajama – gyvybinės energijos išsaugojimas, kvėpavimo reguliavimas; pratjahara – visiškas pojūčių kontroliavimas; dharana – dėmesio sutelkimas, susikaupimas; dhijana – meditacija samadhis – aukščiausia jogos pakopa – kai pakylama virš savo asmeninio “aš” ir atsiverianti tiesa, žinojimas.<br />Pastarosios 4 pakopos įveikiamos tik vadovaujant prityrusiam mokytojui.<br />Siekdami fizinės ir dvasinės harmonijos, jogai ir sudarė kūno bei dvasios pratybų sistemą. Šioje sistemoje žvelgiama į žmogų kaip į fizinio, moralinio, protinio ir dvasinio aspektų visumą. Net fiziniai pratimai yra visapusiški ir savyje turi visa, kas reikalinga žmogaus sveikatos gerinimui: taisyklingą kvėpavimą, fizinį krūvį, dietą, kūno ir sąmonės atsipalaidavimą ir higieną. Pirmieji jogai dešmtmečiais tyrė įvairių pozų, pratimų, kvėpavimo ir maisto poveikį gyvam žmogaus organizmui. Jie stebėjo gyvūnus, jų kvėpavimo ir poilsio būdus, jų veiksmus, adaptuojantis prie klimato ir aplinkos pokyčių, jų elgesį susirgus ar gresiant pavojui. Nuėję į fizkultūros metodikos kabinetą ar sporto mokyklą, jūs būsite pritrenkti – kiek daug naudojama jogų pratimų. Deja, ten prarasta pagrindinė jų vertybė, nes, nederinami su tam tikru kvėpavimu ir be psichologinės nuostatos, jie tampa mechaniniais. Prieš tūkstančius metų sudaryti jogų metodai neprilygstami iki šių dienų.<br /><strong> Kaip atsipalaiduoti<br /></strong>Mes gimstame mokėdami atsipalaiduoti. Kūdikiai instinktyviai atsipalaiduoja ir užmiega kai jų kūnui ir mintims reikia poilsio. Bėgant metams mes išmokstame kontroliuoti savo prigimtinius miego ir atsipalaidavimo ritmus, ypač kai pradedame eiti į mokyklą, mokytis profesijos, dirbti ar rūpintis savo šeima. Vėliau, nekreipdami dėmesio į nuovargio signalus, praleidžiame metų metus susikoncentravę į darbą, kasdienių užduočių atlikimą. Daugeliui tai tampa įpročiu, tačiau silpnina sugebėjimą pasirinkti, ko šiuo metu labiausiai reikia - veikti ar ilsėtis. Žmoguje viskas susiję. Proto ir kūno būsenos labai artimos: jeigu protas dirba įtemptai, įsitempia ir raumenys. Kai protas neramus, kūnas irgi kenčia. Juk kiekvienas mūsų turime silpną vietą – sukaustytą juosmenį, skaudamą nugarą, įtemptą sprandą ar raukšlėtą kaktą. Tai kūno įtampos ir nemokėjimo atsipalaiduoti ženklai. Jie reiškia, kad esame nuvargę, sutrikusios sveikatos. Jogai teigia, kad žmogus negali dvasiškai atsipalaiduoti, jei jis netekęs psichinės pusiausvyros, o raumenys įtempti ir neelastingi. Mąstymui būtina visiška dvasinė ramybė, todėl sukūrė tokius fizinius ir protinius pratimus, kurie ramina ir atpalaiduoja. Atsipalaidavimas, anot jogų, prasideda nuo kvėpavimo. Visa organizmo veikla, nuo maisto virškinimo iki kūrybinio mąstymo, priklauso nuo to, kaip jį aprūpiname deguonimi. Todėl yra svarbu išmokti taisyklingai kvėpuoti. Jogai teigia, kad paviršutinis kvėpavimas yra tiesioginė ir pagrindinė daugelio fizinių ir psichinių negalavimų priežastis, pradedant paprastu peršalimu ir baigiant nervų sutrikimais. Neteisingo kvėpavimo rezultatais gali tapti ir netaisyklinga laikysena, siaura krūtinė, blyški veido spalva, silpnas regėjimas, prasta atmintis. Todėl būtina išmokti giliai ir ritmingai kvėpuoti. Pabandykite Giliai įkvėpkite ir iškvėpkite tris kartus anksti ryte. Pakartokite tai vidurdienį ir vakare. Per keturis pulso tvinksnius įkvėpkite, per keturis – iškvėpkite. Pulso tvinksnių skaičiavimas neturi trukdyti kvėpavimui – jis turi būti tolygus, o ne trukčiojantis. Kas savaitę didinkite įkvėpimų-iškvėpimų skaičių, kol pasieksite 40-50 kartų per dieną. Gilus ritmingas kvėpavimas yra pratimas, todėl nereikia stengtis visą laiką tokiu būdu kvėpuoti. Tinkamai atlikti kvėpavimo pratimai gerina mąstymą ir atmintį, stiprina imunitetą, greitina medžiagų apykaitą, mažina riebalų sankaupas šalina toksinus, masažuoja vidaus organus, harmonizuoja dvasinę būseną, padeda ugdyti valią, įgyti pasitikėjimą savimi. Giliai kvėpuojama ir per kiekvieną jogos pratimą. Fiziniai jogos pratimai pamažu nuramina ir atpalaiduoja raumenis, stiprina sąnarius ir sausgysles, pašalina įtampa ir stresą, gerina laikyseną.<br />Jei negalite nusiraminti ir atsipalaiduoti - išbandykite šį pratimą Nusivilkite švarką, nusiaukite batus, atsisekite diržą, atlaisvinkite kaklaraištį, nusiimkite akinius. Atsigulkite ant kilimo,išsitieskite ir užsimerkite. Ištieskite rankas už galvos, kuo stipriau įtempkite visus raumenis. Po to staigiai glauskite rankas prie kūno ir atsipalaiduokite. Sutelkite dėmesį į kojų pirštus ir juos atpalaiduokite. Įsivaizduokite, kad visa Jūsų pėda, blauzda ir šlaunis maloniai panyra į šiltą vandenį ir atsipalaiduoja. Atpalaiduokite liemenį, nugarą, stuburą, pečius, plaštakas, rankas, pirštus. Pajuskite kaip sunkėja ir sunkėja kūnas, jis suglemba ir Jūs nebejaučiate jo svorio. Negalvokite apie nieką, bet minčių per prievarta nevykite. Pabūkite taip keletą minučių. Prieš atsikeldami pasiraivykite ir nusižiovaukite, pasivartykite nuo vieno šono, ant kito. Pagulėkite dar kelias minutes ir ramiai, neskubėdami atsistokite.<br />Kaip Jūs jaučiatės? Puikiausiai pailsėjote. Jei taip darysite kasdien, įveiksite vidinę įtampą ir visuomet įstengsite susidoroti su stresu. Atsipalaiduoti padeda fizinis krūvis. Atlikdami įvairius fizinius pratimus Jūs sumažinsite streso požymius, sustiprinsite organizmą, pagerinsite nuotaiką.<br />7 svarbios taisyklės<br />1. Užsiemimai turėtų vykti prieš valgį. Judesius reikia atlikti tiksliai pagal aprašymą ir būtinai reguliariai. 2. Pratimus galima atlikti keletą kartų per dieną. Dažniausiai norint pasiekti maksimalių rezultatų pakanka užsiimti du kartus per dieną. 3. Jeigu jūs atliekate pratimus kartu su draugais, laikykites disciplinos ir suraskite vietą, kur jums mažiausiai trukdytų kiti. 4. Pasirūpinkite, kad būtų pakankamas šviežio oro kiekis. Nusivilkyte visus ribojančius judesius drabužius, taip pat nuimkite laikrodį, diržą, batus ir akinius. Kai kuriems pratimams gali praversti laikrodis, todėl laikykite jį šalia. Naudokite specialų kilimėlį savo pratimams. 5. Atkreipkite dėmesį į savo mitybą. Jogos užsiemimų metų yra itin svarbu išskirti, koks maistas yra gyvas ir koks — negyvas. 6. Jeigu jums kils noras ką nors užrašyti, turėkite specialia užrašų knygelę, kur galėsite stebėti savo rezultatus. 7. Užsiemimų laikas daugumai iš jūsų taps svarbiausiu metu, kurį jūs skyriate savo fiziniam ir dvasiniam tobulėjimui. Tikėkite savo jėgomis ir žinokite, kad jūs pasieksite norimų rezultatų.<br /><strong> Asanos ir jų poveikis</strong><br />Lanko poza [Dhanurasana] Ištenpia visa priekine kuno dali, kulkšnis, šlaunis, kirkšnis, pilva, krutine, kaklo priekine dali. Stiprina nugaros raumenis. Gerina laikysena. Stimuliuoja pilvo ir kaklo organus. Plūgo poza [Halasana] Nuramina smegenis. Stimuliuoja pilvo organus ir skydliaukę. Ištempia pečius ir stuburą. Mažina stresą ir nuovargį. Gydo nugaros, galvos skausmus, sinusitą. Kupranugario poza [Ustrasana] Ištempia visa priekinę kūno dalį, kulkšnis, šlaunis, kirkšnis, pilvą, krutinę, kaklo priekinę dalį. Stiprina nugaros raumenis. Gerina laikyseną. Stimuliuoja pilvo ir kaklo organus.<br />Kūdikio poza [Balasana] Švelniai patempia šlaunis, klubus, kulkšnis. Nuramina smegenis ir sumažina stesą. Kobros poza [Bhujangasana] Stiprina stuburą. Ištempia krutinę ir plaučius, pilvą, pečius. Kietina sėdmenis. Stimuliuoja pilvo organus. Išvaduoja nuo streso ir nuovargio. Gydo astmą. Numirelio poza [Savasana] Nuramina smegenis, padeda iveikti stresą ir lengva depresiją. Nuramina kūną. Išvaduoja nuo galvos skausmo, nuovargio, nemigos. Padeda sumažinti kraujo spaudimą. Žemyn žiūrintis šuo [Adho Mukha Svanasana] Nuramina smegenis ir išvaduoja nuo streso ir lengvos depresijos. Suteikia kunui energijos. Ištempia pecius, sausgysles, blauzdas, rankas, delnus, kojas. Mažina menopauzes simptomus. Gerina virškinima. Išvaduoja nuo galvos skausmo, nemigos, nugaros skausmo, nuovargio. Gydo asmą, plokšciapadystę, sinusitą, aukštą spaudimą. Žuvies poza [Matsyasana] Visų ligų naikintoja. Gerina laikyseną. Lotoso poza [Padmasana] Nuramina smegenis. Stimuliuoja dubenį, stuburą, pilvą, šlapimo puslę. Ištempia kulkšnis ir kelius. Mažina menstuacijų diskomfortą<br /><br /><span style="font-size:78%;">Paimta iš </span><a href="http://www.uranija.lt/"><span style="font-size:78%;">www.uranija.lt</span></a><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/2918603886753483210-7502829286715595514?l=dvasineramybe.blogspot.com' alt='' /></div>Donatashttp://www.blogger.com/profile/03726594918075684447noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2918603886753483210.post-16259989210165037462009-05-01T01:09:00.000-07:002009-05-01T01:11:15.624-07:00Išgirdus žodį “meditacija”, daugeliui iškyla užsimerkusio ir lotoso poza sėdinčio žmogaus vaizdas. Tačiau ši tūkstančius metų egzistuojanti dvasinio lavinimo sistema orientuota ne į išorinį, o vidinį pasaulį bei neturi nieko bendra su okultizmu ar paranormaliais reiškiniais.<br />Ramybės ir tylos būsena<br />Meditacija - viena iš dvasinių praktikų, kuri leidžia žmogui į save pasižiūrėti tarsi iš šalies ir įvertinti savo dvasinę būseną, įgyti ramybę. Meditacija – tai nėra bėgimas nuo gyvenimo, tai nereiškia ramiai sėdėti ir nieko nedaryti. Meditacija reikalauja sąmoningų pastangų. Protas turi pasiekti ramybės ir tylos būseną. Tuo pat metu jis turi būti budrus, nesileisti užvaldomas jį atitraukiančiom mintim ir norams. Jėzus yra pasakęs: “Kūs pažinsite juos iš vaisių”. Jeigu norite sužinoti, ar žmonės pažengė dvasiniu keliu į priekį, užtenka stebėti, kaip jie kasdien bendrauja. Ar jie kantrūs?Linksmi?Ar supranta aplinkinių žmonių poreikius?Ar jų nevaldo neįveikiamos simpatijos ar antipatijos?Ar jie gali harmoningai dirbti su kitais? Jei taip, vadinasi, jie žengia pirmyn, nors gal niekada nematė vizijų ir neturi paranormalios patirties. Bet jeigu ne, tegul ir turi visas okultines pasaulio galias, jos nereikš visiškai nieko.<br />Dėmesio ir valios lavinimas<br />Meditacija nereiškia, kad reikia visiškai išvalyti savo protą. Medituojantys žmonės nesiekia būti inertiški, trokšta ugdyti intelektą ir didinti sąmoningumą. Meditacijos negalima prilyginti ir jokiai hiptnozei ar įtaigos būsenai. Atvirkščiai, meditacija mus išvaduoja iš hiptnozės ir išlaisvina iš visų priklausomybių bei iliuzijų. Kai kurie žodį “meditacija” vartoja kalbėdami apie diskursyvų mąstymą ar savistabą. Daugelis mūsų jau yra praleidę ne vieną valandą leisdami protui žaisti idėjomis, svarstyti įvairias problemas ar tiesiog blaškytis kaip jam pačiam patinka. Tai neatnešė daug naudos – protas liko toks pat. Tai yra sisteminga technika valdyti ir maksimaliai sukoncentruoti paslėptą mūsų vidinę psichinę galią. Ją sudaro proto, ypač dėmesio ir valios lavinimas, kad mes galėtume palikti paviršinį sąmoningumo lygį ir nukeliauti į pačias jo gelmes. Meditacija panaši į pasinėrimą į jūros dugną, kur viskas ramu ir tylu. Paviršiuje gali būti daugybė bangų, bet kuo giliau panyrame į jūrą, tuo ramiau. Kai mes pradedam medituoti, iš pradžių bandome pasiekti savo vidinę, tikrąją esybę, kitaip sakant jūros dugną. Jei bangos ateina iš išorinio pasaulio, jos mūsų nepaliečia. Baimės, nerimas, visi pasaulietiniai rūpesčiai bus paprasčiausiai nuplauti, nes mūsų viduje nesugriaunama ramybė. Mintys mūsų negali jaudinti, nes mūsų protas pati ramybė, tyla.Panašiai, kaip žuvys jūroje, plaukioja, nardo, bet nepalieka jokio pėdsako.. Kai mes randamės aukščiausioje meditacinėje būsenoje, mes jaučiames esą jūra, ir jūros gyvūnai negali mums sutrukdyti. Mes jaučiame, kad esame dangus, ir visi praskrendantys paukščiai negali mūsų sutrukdyti.Mūsų protas – dangus, mūsų širdis – bekraštė jūra. Tai ir yra meditacija.<br />Kaip nuraminti proto bangavimą<br />Meditacijos technikos ir meno galima išmokti tik ilgokai pasipraktikavus. Kaip ir bet kurioje srityje, rezultatų pasiekiama atkakliu ir tikslingu darbu. Rekomenduojama medituojant laikytis šių taisyklių.<br />1.Medituoti ramioje vietoje, kur nėra kitų žmonių. Iš pradžių reikia tylos ir ramybės, kad geriau sektųsi. Vis dėlto net prastos sąlygos nereiškia, kad medituoti neverta. Tam tikras technikas galima praktikuoti bet kur, net autobuse. Tokiomis sąlygomis naudinga skirti daugiau dėmesio dinamiškiems meditacijos pratimams.<br />2.Kambaryje arba tinkamame kampelyje reikia sukurti jaukią aplinką. Pageidautina, kad psichiškai atsipalaiduoti padėtų spalvos ir formos.<br />3.Medituoti reikia nevalgius arba praėjus valandai po valgio.<br />4.Medituori papartina šiltai apsirengus.<br />5.Medituodami nesistenkite kovoti su psontaniškai jūsų galvą užgriūvančiomis mintimis. Leiskite joms pačioms nurimti.<br />6.Palankų foną meditacijai sukuria rami muzika ar mantra, kuri padeda sąmonei išsilaisvinti iš spontaniškai kylančių minčių ir vaizdų.<br />7.Nemedituokite, jeigu jaučiatės psichiškai arba fiziškai pervargęs, jei esate susijaudinęs. 8.Kasdieninį gyvenimą susitvarkykite taip, kad nepraleistumėte šių dvasinių pratybų. 9.Pagrindas, ant kurio medituojate turi būti kietas, o ne minkštas.<br />10.Pradžioje meditacijos technikų patartina mokytis su grupe, padedant šios srities praktikui, turinčiam patirties ir gebančiam duoti vertingų patarimų. Tačiau tikroji meditacijos prasmė atsiskleidžia tik meduotuojant vienumoje.<br /><br /><span style="font-size:78%;">Paimta iš www.uranija.lt</span><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/2918603886753483210-1625998921016503746?l=dvasineramybe.blogspot.com' alt='' /></div>Donatashttp://www.blogger.com/profile/03726594918075684447noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2918603886753483210.post-35427991371665075292009-05-01T01:05:00.000-07:002009-05-01T01:06:55.586-07:00Kiekvienas ieško taikos ir pusiausvyros, nes jų mūsų gyvenime trūksta. Kartais visi susijaudiname, suirztame, prarandame pusiausvyrą, kenčiame; o kai esame sudirgę, kenčiame ir patys, ir aplinkinius veikiame neigiamai. Susierzinimas persmelkia visą atmosferą aplink nelaimingą žmogų. Visi, kurie su juo pabendrauja, tampa irzlūs ir sudirgę. Žinoma, kad ne taip reikėtų gyventi.<br />Žmogus turi gyventi taikoje su savimi ir taikoje su visais kitais. Šiaip ar taip žmogus yra sociali būtybė. Jis turi gyventi visuomenėje – gyventi ir bendrauti su kitais. Kaip gyventi taikiai? Kaip išlikti pusiausvyroje su savimi bei palaikyti taiką ir harmoniją aplinkui, kad ir kiti galėtų gyventi taikiai ir harmoningai?<br />Esame sudirgę. Tam, kad dirglumas praeitų, turime sužinoti pagrindinę jo priežastį, sužinoti, kas sukelia kentėjimą. Jei ištyrinėjame problemą, tampa aišku, kad kai tik pradedame neigiamai mąstyti, neišvengiamai pasmerkiame save dirglumui, kentėjimui. Neigiamos mintys ir užterštas protas negali būti kartu su taika ir harmonija.<br />Kaip pradedame kurti negatyvumą? Vėlgi, labiau įsigilinus, tai tampa aišku. Aš darausi nelaimingas, kai kas nors elgiasi ne taip, kaip aš norėčiau, arba kai įvyksta kas nors, kas man nepatinka. Kai vyksta tai, kas man nepatinka, mano viduje kyla įtampa. Kai neįvyksta tai, kas man patinka, nes iškilo tam kliūčių, mano viduje vėl kyla įtampa. Pradedu rišti mazgus savo viduje. Visą gyvenimą vis įvyksta tai, ko nenorėčiau, o tai, ko aš norėčiau, įvyksta arba neįvyksta, ir šios mano reakcijos, mazgų – Gordijaus mazgų – rišimas, sukuria tiek įtampos visoje mano sąmonėje ir kūne, tiek pripildo juos negatyvumo, kad gyvenimas tampa apgailėtinas.<br />Vienas šios problemos sprendimo būdų – daryti viską, kad gyvenime nevyktų nemalonūs dalykai ir kad viskas vyktų tiksliai taip, kaip noriu. Turiu išsiugdyti tokias galias arba kažkas kitas turi turėti tokias galias ir ateiti man į pagalbą, kai man reikia, kad nenorimi dalykai neįvyktų, o įvyktų norimi. Bet tai neįmanoma. Nėra nė vieno žmogaus pasaulyje, kurio troškimai visada išsipildo ir kurio gyvenimas vyksta tiksliai pagal jo norus, be jokio nepageidaujamo įvykio. Nuolat nutinka dalykų, kurie prieštarauja mūsų norams ir troškimams. Taigi kyla klausimas, kaip išvengti nevaldomų reakcijų, kai susiduriu su nepatinkančiais dalykais? Kaip nesukurti įtampos? Kaip išlikti ramiam ir išlaikyti pusiausvyrą?<br />Indijoje, kaip ir daugelyje kitų šalių, šventieji ir išminčiai praeityje gilinosi į šią žmogaus kentėjimo problemą ir rado sprendimą – jei atsitinka kas nors nepageidaujama ir žmogus atsako pykčiu, baime arba kitokiu negatyvumu, reikėtų kuo greičiau nukreipti dėmesį į ką nors kita. Pavyzdžiui, atsikelti, paimti stiklinę vandens ir išgerti – tuomet pyktis nusilpsta ir tampa lengviau nusiraminti. Arba pradėti skaičiuoti: vienas, du, trys, keturi. Arba pradėti kartoti žodį, frazę arba mantrą, dievybės arba kokio nors šventojo vardą; tuomet protas nukreipiamas kitur, ir iš dalies atsikratoma negatyvumo ir pykčio.<br />Šis sprendimas buvo naudingas, jis veikė. Jis vis dar veikia. Jį taikant, atsikratoma proto sudirgimo ir nerimo. Tačiau, deja, šis metodas iš tiesų veikia tik sąmoningą lygmenį. Nukreipdamas dėmesį į kažką kitą, žmogus nustumia negatyvumą giliai į pasąmonę ir toliau kuria bei daugina tuos pačius nešvarumus. Paviršiuje yra taikos ir harmonijos sluoksnis, tačiau proto gilumoje yra miegantis užslopinto negatyvumo ugnikalnis, kuris anksčiau ar vėliau išsiverš su nenumaldoma jėga.<br />Kiti vidinės tiesos ieškotojai ėjo giliau ir, ištyrę proto ir materijos realybę savyje, atrado, jog dėmesio nukreipimas yra tik pabėgimas nuo problemos. Pabėgimas nėra sprendimas – žmogus turi stoti į akistatą su problema. Kai protą užvaldo negatyvumas, reikia tiesiog stebėti jį ir jo nevengti. Kai tik žmogus pradeda stebėti kokį nors sąmonės nešvarumą, šis nešvarumas silpnėja, iš lėto praranda galią ir ilgainiui yra išraunamas su šaknimis.<br />Geriausias sprendimas – išvengti abiejų kraštutinumų: neslopinti negatyvumo ir neleisti jam laisvai reikštis. Nustūmus negatyvumą į pasąmonę, jis neišnyks; leidus jam laisvai reikštis fiziškai ar kalboje, problemų tik padaugės. Tačiau tik stebint, negatyvumas praeina ir išsivaloma nuo užteršimo.<br />Skamba puikiai, tačiau ar tai iš tikrųjų praktiškai įmanoma? Ar lengva paprastam žmogui stoti į akistatą su proto nešvarumais? Kilęs pyktis mus taip greitai užvaldo, kad jo net nepastebime. Apimti pykčio mes darome, elgiamės ar kalbame taip, kad kenkiame sau ir kitiems. Vėliau, kai pyktis praeina, mes pradedame verkti ir atgailauti, maldauti kitų žmonių atleidimo arba meldžiame Dievą: "Prašau, atleisk man, aš padariau klaidą." Tačiau kitą kartą atsidūrę tokioje pačioje situacijoje mes ir vėl reaguojame taip pat. Ir atgailavimas čia visai nepadeda.<br />Sunkiausia yra tai, kad nė patys nežinome, kada ir kaip mus užvaldo sąmonės purvas. Jis prasideda giliai pasąmonės lygmenyje ir, kol pasiekia sąmonę, įgyja tokią jėgą, kad užvaldo mus ir nebegalime jo stebėti.<br />Reikėtų turėti asmeninį sekretorių, kuris, vos tik prasidėjus pykčiui, sakytų: "Žiūrėk šeimininke, pyktis prasideda". Kadangi nežinome, kada jis gali prasidėti, reikėtų turėti tris asmeninius sekretorius, kurie dirbtų trimis pamainomis visą parą. Tarkime, kad galiu sau tai leisti ir manyje pradeda kilti pyktis. Sekretorius iškart man sako: „Šeimininke, žiūrėk, pyktis kyla“. Visų pirma trinktelsiu jam ir aprėksiu jį: "Kvaily, ar manai, kad tau moku už tai, kad mokytum mane?" Tuo metu esu apakintas pykčio, tad jokie geri patarimai nepadės.<br />Net jeigu įsivaizduotume, jog išmintis paėmė viršų ir netrenkiau jam, o sakau: "Labai tau ačiū. Dabar man reikia prisėsti ir stebėti savo pyktį". Ar tai yra įmanoma? Kai tik aš užsimerkiu ir mėginu stebėti pyktį, iškart mano galvoje atsiranda pykčio objektas – žmogus ar įvykis, dėl kurio aš supykau. Taigi aš nebestebiu paties pykčio. Aš stebiu tik išorinį emocijos stimulą. Jis tik didina pyktį, o tai ne išeitis. Labai sunku stebėti abstraktų negatyvumą ar emociją, atskyrus nuo išorinio jį (ją) sukėlusio objekto.<br />Vis dėlto tas, kuris išsiaiškino pirminę tiesą, atrado ir tikrą išeitį. Jis atrado, jog kai tik prote gimsta negatyvumas, tuo pat metu fiziniame lygmenyje prasideda du reiškiniai. Vienas iš jų – sutrinka normalus kvėpavimo ritmas. Kai tik mūsų protą paveikia negatyvumas, imame stipriau kvėpuoti. Kvėpavimą paprasta stebėti. Subtilesniame lygmenyje kūne prasideda tam tikra biocheminė reakcija, tam tikras pojūtis. Kiekvienas nešvarumas sukuria vieną ar kitą pojūtį vienoje ar kitoje kūno dalyje.<br />Tokia išeitis yra praktiškai įgyvendinama. Paprastas žmogus negali stebėti abstraktaus proto nešvarumo – abstrakčios baimės, pykčio ar aistros. Tačiau po tinkamo apmokymo ir praktikos labai paprasta stebėti kvėpavimą ir kūno pojūčius, abu dalykus, kurie yra tiesiogiai susiję su proto nešvara.<br />Kvėpavimas ir pojūčiai padeda dviem būdais. Pirmiausia jie yra tarsi asmeniniai sekretoriai. Kai tik mano protas susiteršia, kvėpavimas pasikeičia; jis ima šaukti: "Žiūrėk, kažkas ne taip!" Negaliu trinktelėti savo kvėpavimui, turiu priimti jo įspėjimą. Pojūčiai taip pat man sako, kad kažkas yra ne taip. Jų perspėtas pradedu stebėti kvėpavimą, pojūčius ir labai greitai pamatau, jog nešvarumas nyksta.<br />Ši proto ir kūno sąveika yra tarsi dvipusis medalis. Vienoje pusėje yra visos mintys ir emocijos, besireiškiančios sąmonėje, kitoje pusėje yra kvėpavimas ir kūno pojūčiai. Kiekviena mintis ar emocija, kiekvienas proto nešvarumas pasireiškia kvėpavimu ir pojūčiais tuo pat metu. Taigi stebėdamas kvėpavimą arba pojūčius, iš tiesų stebiu tikrovę tokią, kokia ji yra. Tai darydamas pamatau, jog negatyvumas praranda savo stiprybę: jis nebegali manęs užvaldyti taip, kaip anksčiau. Jei atkakliai tęsiu, negatyvumas ilgainiui iš viso išnyks ir aš būsiu taikus ir laimingas.<br />Savęs stebėjimu pagrįsta technika parodo mums tikrovę iš dviejų pusių – vidinės ir išorinės. Anksčiau žiūrėdavome atmerktomis akimis, nepastebėdamas vidinės tiesos. Savo nelaimių priežasties visuomet ieškodavome išorėje, kaltinome ir stengėmės pakeisti išorinę tikrovę. Nepažinę vidinės tikrovės nesupratome, jog kentėjimo priežastys glūdi viduje, mūsų pačių aklose reakcijose į malonius ir nemalonius pojūčius.<br />Dabar, mokymo dėka, aš galiu matyti kitą medalio pusę. Aš galiu sąmoningai jausti savo kvėpavimą ir tai, kas vyksta mano viduje. Kas tai bebūtų, kvėpavimas ar pojūtis, aš mokausi tiesiog stebėti, neprarasdamas proto pusiausvyros. Aš nustoju reaguoti, nustoju dauginti savo kentėjimą. Vietoj to aš leidžiu nešvarumams pasireikšti ir išnykti.<br />Kuo daugiau praktikuoji šią meditaciją, tuo greičiau pamatai, jog naikini negatyvumą. Laipsniškai protas išsilaisvina nuo užteršimo ir tampa švarus. Švarus protas visuomet yra kupinas nesavanaudiškos meilės visiems aplinkiniams; kupinas atjautos kitų nesėkmėms ir kentėjimui; kupinas džiaugsmo dėl kitų laimės ir sėkmės; visiškoje pusiausvyroje bet kokioje situacijoje.<br />Kai žmogus pasiekia tokį būvį, pradeda keistis visi gyvenimo įpročiai. Daugiau nebegali nei žodžiu, nei veiksmu daryti nieko, kas trikdytų kitų ramybę ir laimę. Vietoj to pusiausvyroje esantis protas ne tik pats nurimsta, bet ir padeda nurimti kitiems. Atmosfera aplink tokį žmogų prisipildo ramybės ir harmonijos, o tai pradeda veikti ir kitus.<br />Mokydamasis išlikti pusiausvyroje, žmogus, kad ir ką patirtų viduje, išmokta likti nešališkas visose išorinėse situacijose. Toks nešališkumas nėra bėgimas nuo pasaulio problemų ar abejingumas joms. Vipasanos medituotojas tampa jautresnis kitų kentėjimui ir daro viską, ką gali, kad išlaisvintų juos nuo kentėjimo – be susijaudinimo, kupinas meilės, atjautos ir pusiausvyros. Jis išsiugdo šventą abejingumą – būti visiškai atsidavęs, padėti kitiems kuo galėdamas ir tuo pat metu išlaikyti proto pusiausvyrą. Taip jis išlieka ramus ir laimingas, kuomet dirba kitų ramybei ir laimei.<br />Būtent to ir mokė Buda – gyvenimo meno. Jis niekada nesukūrė ir nemokė jokios religijos, jokio "-izmo". Jis niekada nesusaistė savo pasekėjų jokiomis apeigomis ar ritualais, jokiais aklais, tuščiais formalumais. Vietoj to jis tiesiog mokė, stebint savo vidų, stebėti tikrovę tokią, kokia ji yra. Dėl neišmanymo žmogus reaguoja taip, kad kenkia sau ir kitiems. Tačiau kai stebint tikrovę, kokia ji yra iš tikrųjų, išugdoma išmintis, žmogus atsikrato įprastų reakcijų. Nustojęs reaguoti aklai, jis yra pasiruošęs tikram veiksmui – kylančiam iš pusiausvyroje esančio proto, kuris mato ir supranta tiesą. Toks veiksmas gali būti tik teigiamas, kūrybingas, juo padedame sau ir kitiems.<br />Ko reikia, norint įgyvendinti patarimą "pažink save", kurį duodavo kiekvienas išminčius? Žmogus turi pažinti save ne tik intelektualiame – idėjų ir teorijų – lygmenyje. Lygiai taip pat neužtenka savęs pažinimo emociniame ar pamaldumo lygmenyje, kai žmogus aklai priima tai, ką išgirdo ar perskaitė. Tokių žinių nepakanka. Žmogus turėtų pažinti, kas yra tikrovė, tikrajame jos lygmenyje. Jis turėtų tiesiogiai patirti betarpiškai susijusių proto ir kūno tikrovę. Vien tik tai gali padėti atsikratyti nešvaros ir išsivaduoti nuo kentėjimo.<br />Tokia tiesioginė savos tikrovės patirtis ir savęs stebėjimo technika yra Vipasanos meditacija. Budos laikų Indijoje žodis "passana" reiškė matymą atviromis akimis kasdieniame lygmenyje; tačiau "vipassana" reiškė stebėti daiktus tokius, kokie jie yra iš tikrųjų, o ne tai, kaip jie atrodo. Į akivaizdžią tiesą reikėtų įsigilinti ir suvokti ją taip, kad prasiskverbtume iki pirminės tiesos apie visą proto ir kūno struktūrą. Patyręs šią tiesą, žmogus išmoksta sustabdyti savo aklas reakcijas ir nebeteršti sąmonės, todėl laipsniškai ankstesnė nešvara išnyksta savaime. Žmogus išsivaduoja iš kentėjimo ir gyvena laimėje.<br /><a href="http://www.lt.dhamma.org/vipassan.htm">Vipasanos meditacijos kurso</a> metu yra svarbūs trys žingsniai. Pirmiausia, žmogus turi susilaikyti nuo bet kokio fizinio ar kalbos veiksmo, kuris trikdo kitų ramybę ir harmoniją. Norėdamas išvalyti protą, negali tuo pačiu metu toliau kalbėti ir elgtis įprastai, nes tai tik didina užterštumą. Todėl šioje praktikoje moralės principai yra pirmas esminis žingsnis. Žmogus pasižada nežudyti, nevogti, neužsiimti jokia seksualine veikla, nemeluoti ir nevartoti svaigalų. Susilaikę nuo tokių veiksmų, leidžiame protui pakankamai nurimti, kad jis galėtų tęsti savo užduotį.<br />Kitas žingsnis – tai mokantis sukoncentruoti dėmesį į vienintelį objektą – kvėpavimą –išmokti suvaldyti savo laukinį protą. Stengiamės kuo ilgiau išlaikyti į kvėpavimą sutelktą dėmesį. Tai ne kvėpavimo pratimas – kvėpavimo nereikia reguliuoti. Reikia tiesiog stebėti natūralų kvėpavimą tokį, koks jis yra; kaip oras įeina ir kaip išeina pro šnerves. Taip dar labiau nuraminame protą, jo nebeužvaldo negatyvus šėlsmas, jis tampa aštrus ir skvarbus, sugebantis dirbti įžvalgos darbą.<br />Šie pirmieji – moralaus gyvenimo ir proto suvaldymo – žingsniai yra būtini ir patys savaime naudingi; tačiau jais galime save užslopinti, jeigu nebus žengtas trečias žingsnis – proto išvalymas nuo užteršimo ugdant įžvalgą į savo paties prigimtį. Tai yra Vipasana – vidinės tikrovės patyrimas, sistemingai ir be aistros stebint, kaip kūnas ir protas nuolat veikia vienas kitą, kaip tai reiškiasi nuolat kintančiais vidiniais pojūčiais. Tai yra Budos mokymo kulminacija – savęs išvalymas savistabos pagalba.<br />Tokią meditaciją gali praktikuoti kiekvienas. Visi susiduriame su kentėjimu. Tai universali liga, kurią reikia gydyti ne sektantiniu, o universaliu vaistu. Kai kas nors kenčia nuo pykčio, tai ne budistinis, ne induistinis ir ne krikščioniškas pyktis. Pyktis yra pyktis. Kai kas nors susierzina, tai ne krikščioniškas, ne budistinis ar induistinis susierzinimas. Liga yra universali. Vaistas taip pat turi būti universalus.<br />Toks vaistas yra Vipasana. Niekas neprieštaraus gyvenimo būdui, kuris gerbia kitų ramybę ir harmoniją. Niekas neprieštaraus mokymuisi suvaldyti protą. Niekas neprieštaraus įžvalgai į savo prigimtį, kuri padeda išlaisvinti protą nuo negatyvumo. Vipasana yra universalus kelias. Tikrovės, kokia ji bebūtų, stebėjimas stebint savo vidinę tiesą – tai savęs pažinimas tikrajame, patirties lygmenyje. Tai praktikuodami vis labiau ir labiau išsilaisviname nuo kentėjimo ir užsiteršimo. Nuo grubios, išorinės, akivaizdžios tiesos prasiskverbiame iki pirminės tiesos apie protą ir materiją. Po to žengiame dar vieną žingsnį ir patiriame tiesą, esančią anapus proto ir materijos, laiko ir erdvės, sąlygoto reliatyvumo lauko – visiško išsilaisvinimo nuo visų užterštumų, visų priemaišų ir visų kančių tiesą. Nesvarbu, kaip kas pavadins šitą pirminę, begalinę tiesą, bet ji yra visų galutinis tikslas.<br />Linkiu jums visiems patirti tą begalinę tiesą. Tegu visi žmonės išsivaduoja nuo užterštumo ir savo kančių. Tegul jie džiaugiasi tikra laime, tikra ramybe, tikra harmonija.<br />TEBŪNIE VISOS BŪTYBĖS LAIMINGOS<br />Šis tekstas remiasi S.N. Goenkos kalba, kurią jis pasakė Berne (Šveicarija).<br /><br /><span style="font-size:78%;">Paimta iš <a href="http://www.lt.dhamma.org/">www.lt.dhamma.org</a></span><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/2918603886753483210-3542799137166507529?l=dvasineramybe.blogspot.com' alt='' /></div>Donatashttp://www.blogger.com/profile/03726594918075684447noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2918603886753483210.post-20186547182573364502009-05-01T00:32:00.000-07:002009-05-01T00:44:52.085-07:00<div align="center"><strong>Kaip medituoti: 1. Kundalini kėlimas<br /></strong>Meditacija prasideda tada, kai pakila jūsų Kundalini. Kad tai įvyktų, jums reikia gauti dvasinę savirealizaciją.<br /><a href="http://www.sahadzajoga.lt/dvasine_savirealizacija"><strong><em><span style="color:#000000;">DVASINĖ SAVIREALIZACIJA</span></em></strong></a><br />Kiekvieną kartą, kai pradedate medituoti, reikia atlikti Kundalini pakėlimą ir pasidaryti bandaną (apsaugą). Taip jūs padedate savo energijai pakilti. Pakilusi iki viršugalvio, jums Ji dovanoja būseną be minčių, vidinę ramybę. Kelti Kundalini reikia tris kartus, kaip parodyta paveikslėliuose.<br />Šri Matadži pataria pirmus kartus Kundalini kelti labai lėtai. Po to pastebėkite, ar atsirado vibracijos.<br />Medituoti reikia laikant dėmesį virš galvos, Sahasrara čakros srityje, kur vaikystėje buvo momenėlis (minkštasis kaulas).<br /><br /><br /><br /><br /><br /></div><p><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5330755659256379586" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 386px; CURSOR: hand; HEIGHT: 249px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="http://1.bp.blogspot.com/_VwJqy9ZWths/SfqmB05hOMI/AAAAAAAAAJ0/0P5NkZxmbkU/s320/raising_small.gif" border="0" /><br /><br />BANDANAS(apsauga)<br /><br />Atlikus Kundalini kėlimą, pasidarome bandaną (apsaugą). Paveikslėliuose yra pavaizduotas vienas kartas. Taip reikia padaryti septynis. Bandanas apsaugo ir suteikia balansą.<br /><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5330756115573626354" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 376px; CURSOR: hand; HEIGHT: 130px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="http://3.bp.blogspot.com/_VwJqy9ZWths/SfqmcY0B1fI/AAAAAAAAAJ8/GhC3OiiiDoE/s320/bandhan_small.gif" border="0" /><br /><strong>Šri Matadži apie meditaciją</strong><br /><br />Kai kas galvoja, kad viskas, ką aš kalbu nėra skirta jiems, o skirta kažkam kitam. Mes turime stebėti save, medituoti. Kai atkreipsim dėmesį į savo trūkumus, jie tiesiog išnyks.</p><p>Mes turime nuoširdžiai medituoti, ne tik atsisėdę prieš nuotrauką kartoti: “Šri Matadži, aš atsiduodu Tavo malonei.” Nuoširdžiai, nes dievybės žino, kas nuoširdus, kas turi įgimtą jausmą, kas iš tikrųjų stengiasi pakilti ir tobulėti. ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~Jūs gavote savirealizaciją, bet vis dar esate augimo stadijoje. Kaip Motina Žemė visa laiką jus maitina, taip ir Sahadža Joga (Sahaja Yoga) rūpinasi jumis, kad išaugtumėte nuostabiomis asmenybėmis. Jūs turite suvokti tą begalinę meilę. ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~Tačiau nereikia skubėti. Jūs nuvyksite greičiau į vietą laiku, jeigu neskubėsite. Neskubėti yra geriau, negu būti savo laikrodžio vergu. Laiką reikia taupyti ne visoms įmanomoms beprasmybėms, bet meditacijai. Ir tam būtinas vidinis siekis. Mums atėjo laikas gauti savo realizaciją, medituoti. ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~Nereikia pernelyg daug laiko skirti meditacijai. Tačiau visas laikas, kurį jūs praleidžiate meditacijoje, viskas, ką jūs gaunate, turi matytis išorėje; kaip jūs spinduliuojate ir teikiate tai kitiems.~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~Laikrodžiai mums reikalingi tam, kad žinotume, kiek dar laiko mes galime skirti meditacijai. ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~Žmonės klausia, kaip medituoti. Nieko nedarykite, paprasčiausiai būkite bemintėje būsenoje. Stenkitės būti be minčių. Kai jūs esate šitoje būsenoje, jūs galite atlikti savo darbą, nes toje būsenoje jūs esate tiesoje, realybėje, džiaugsme. ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~Kai medituojate, nedarykite nieko – jokių veiksmų. Meditacija – tai tyla jūsų viduje, jūsų mintyse, kuri panardina į gilų vidinį vandenyną. Kaip dėl elektros turime šviesą, taip dėl meditacijos gauname nenutrūkstamą Dieviškos Jėgos tekėjimą. Tai nuramina. Ir ne tik. Meditacija pašalina visas negatyvias mintis, visa, kas griauna jus. Tai didžiulė jėga – bemintis suvokimas, ir tie, kas nemedituoja, negali gilintis į Sahadža Jogos suvokimą. Meditacija teikia saugumo jausmą. ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~Be jos nėra Sahadža Jogos. Aš žinau, kas medituoja. Aš žinau, kas nemedituoja. Ir jei jūs turite problemų, aš žinau kodėl. Kai jūs meditacijoje, tada neateina mintys nei iš kairės, nei iš dešinės. Jūs esate dabartyje – tai kiekvienas gali patirti. Jūs turite gilinti savo bemintį suvokimą. Nėra labai svarbu, kiek tai trunka. Svarbu tai, kad prisilietėte prie to suvokimo. Apie tai visais laikais buvo rašoma didžiosiose knygose, tik ne taip suprantamai, kaip aš jums kalbu. Gerai, jei bent sekundę pasiekėte beminti suvokimą, toliau gilinkite tai, ir jūs tapsite labai kūrybiški Sahadža jogai. ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~<br />Stenkitės medituoti. Medituokite taip, kad pasiektumėte šią vidinę esybę – savo DVASIĄ. Ši vidinė esybė – tai didžiulis palaimos okeanas, esantis kiekviename iš mūsų. Tai toks galingas Šviesos srautas, pripildantis kiekvieną vidiniu grožiu. Tam, kad pasiektumėte tai, jūs turite gilintis į save atsisakydami dalykų, kurie yra prieš jūsų judėjimą į savo vidų. Kartais vėjas, pučiantis į jus, gali būti toks stiprus, kad neatsimenate, jog Dievo šlovė yra viduje. Atsiminkite kiekvienu momentu, kad jūsų judėjimas turi būti nukreiptas į vidų. Kai judate į vidų, jūs užmirštate mintis apie savo išorinę šlovę... ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~Atsitiktiniai sahadža Jogos užsiėmimai neatneš jums naudos. Jūs turite būti kolektyviški, tai reiškia, kad turite dalyvauti visose kolektyvinėse programose. Visada turite susitikinėti, medituoti kolektyve, gyventi kolektyviškai ir stengtis rasti būdus ir metodus siekti kolektyviškumo. Yra tiek daug blogio jėgų, kurios visą laiką stengiasi pulti kolektyvą. Individuali kelionė pas Dievą yra tada, kai jūs medituojate, o kai atvykstate ten, jūs tampate kolektyviški. Bet iki tol tai yra absoliučiai individuali kelionė! ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~Mes turime bręsti. Kaip mes bręstame? Daugelis manęs to klausia. Mes bręstame medituodami, dėl Nirvičaros (bemintės būsenos). Jūs turite būti bemintės sąmonės, kad augtumėt, kitaip negalėsite augti ... Todėl tai, ką jūs vadinate branda, pasiekiama medituojant, Nirvičaroje – bemintėje būsenoje. Jūs negalėsite tapti gilūs, kol nepagilinsite beminčio suvokimo būsenos, nes bręsti jūs galite tik ,,čia ir dabar”. O tas laikas – tai bemintis suvokimas. ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~Aš visada sakau: ,,Medituokite", todėl kad, kai jūs medituojate, visi tie dalykai, kurie tempia jus žemyn, baigia savo egzistavimą. Palaipsniui jie išnyksta, kadangi jūs tampate savąja Dvasia, jūsų Dvasia tampa jūsų pasitenkinimo šaltiniu. Ir jūs niekada nenuobodžiaujate. Man niekada nebūna nuobodu, Aš nežinau, ką reiškia šis žodis - nuobodulys. Ar Aš esu su jumis, ar Aš viena, Aš niekada nenuobodžiauju. Jeigu jūs į nieką nesate įsitraukę, tai jūs niekada ir nenuobodžiaujate. </p><br /><strong>Šri Matadži apie Kundalini</strong><br /><br />Aš jau kalbėjau su jumis apie Kundalini ir apie tai, kad Kundalini - tai mumyse esantis tyras noras, kuris pabunda ir pasireiškia tam, kad duotų mums savirealizaciją. Tai reiškia, kad noras išsipildo tik tada, kai jūs gaunate savirealizaciją. Priešingu atveju ši energija nepasireiškia, Ji vis dar nepažadinta. Tai sukuria tuštumos jausmą mumyse, ir kol jūs nepatirsite savirealizacijos, kol nesusiliesite su savo Dvasia, jūs nepatirsite šios energijos pasireiškimo. Ji ir toliau vers jus bėgti, bėgti ir bėgti, o jūs vis jausite, kad vis dar nepasiekėte, neradote savo paskirties. Ji visada bus su jumis snaudžiančioje būsenoje, kartais leisdama jausti pakylėjimą. Visa, kas yra sunku, leidžiasi, bet Kundalini kyla tik aukštyn, nes Ji panaši į ugnį. Ugnis niekada nedega žemyn, Jos liepsna visada nukreipta tik į viršų. Kundalini turi ugnies galią apvalyti ir sudeginti visa, kas turi būti sudeginta mumyse. Taigi Kundalini turi ugnies savybę sudeginti tai, kas nereikalinga, nenaudinga. Panašiai kaip savo namuose mes aptinkame nereikalingus daiktus, nešame juos į sodą ir sudeginame, taip Kundalini pakyla ir sudegina aplink visą, kas nereikalinga: visus jūsų nereikalingus norus, jūsų beprasmiškas idėjas, susikaupusius nereikšmingus jausmus, ego ambicijas, visas kvailas mintis.<br /><br /><strong>Šri Matadži apie vibracijas</strong><br /><br />Ir kai jūs jaučiate vibracijas, vėsų vėjelį, žinokite, kad priėmėte savo Dvasią kaip tikrąjį savo ryšį su Motina ar Tėvu. Jūs vienybėje su šiuo Vandenynu, pasinėręs į Jį, esate lašas ir Vandenynas, jūs vienybėje su Bhakti (Meilė, Džiaugsmas), ir šis Džiaugsmas nėra dirbtinas, mechaniškas taip pat nėra sukurtas žmogaus. Kad galėtumėte džiaugtis Sahadža Joga, jūs turite žinoti, jog tai ne sausos vibracijos, o Bhakti, kad tai – džiaugsmas. Džiaugsmas – tai Šyvos savybė. Jis veikia vardan mūsų gyvenimo.<br /><br /><strong>Šri Matadži apie savirealizaciją</strong><br /><br />Aš jums daviau tai, kas nepasiekiama daugeliui išminčių ir šventųjų. Jūs esate palaiminti. Tūkstančiai žvaigždžių ir planetų buvo sukurti viena vienintele Jos banga. Jūsų antrasis gimimas yra labai svarbus. Tačiau jūs patys turite to siekti – suvokti savosios Dvasios reikšmę. Sahadža jogai gali tai padaryti, tačiau tam reikia išradingumo. Aš atskleidžiau jums šią paslaptį, bet ko jūs pasiekėte? Jei esate nelaimingi, reiškia, kad jums tai neatnešė jokios naudos. Jei rasite raktą, atversite džiaugsmo duris ir užmiršite save, džiaugdamiesi šia palaima.<br /><br /><strong>Kas yra mantra?<br /></strong><br />Mantra – tai garsinis Dievo pavidalas.Vaikhari – tai energija, esanti kalboje, tai – vibracijos, kurios yra žodžiuose. Bidža mantra reiškia Vaikhari. Norėdami realizuoti šią kalbos energiją žmonės paverčia ją mantromis. Kei norime pagerinti kairės arba dešinės pusės darbą, tada recituojame mantras. Kai sakoma Bidža mantra, tada reikiamoje vietoje pasėjama Bidža (sėkla), kuri turi išdygti ir po to augti, todėl iš pradžių pasakykite Bidža, o po to kitas reikiamas mantras atitinkamoms čakroms. Kundalini kildama sukuria garsus. Šie garsai buvo užrašytu šventųjų. Taip susidarė sanskritas. Kiekviena čakra turi balsių ir priebalsių skaičių, atitinkanti lapelių skaičių čakrose. Visos jos sudaro sanskrito abėcėlę. Iš pradžių buvo viena kalba, o po to iš jos susidarė lotynų ir sanskrito kalbos. Šventieji, girdėdami visus čakrų garsus, sudarė sanskritą, kuris atspindėjo Vaikhari (dievišką garso vibraciją), ir ši energija tapo instrumentu. Kad šis instrumentas dirbtų dieviškumui, jūs turite jį paversti Bidža mantra. Pavyzdžiui, norėdami pažadinti savo Kundalini, turite pasakyti mantrą RYM. Tai Jos mantra.Po to tariamas čakroje esančios dievybės vardas. LAM – VAM – RAM – JAM – HAM – HAM KŠAM – OM Tai bidža mantros, esančios kiekvienoje čakroje. OM – tai visų mantrų Bidža, ji išreiškia Param Brahmaną ir Param Atmą. HRIM – tai Dieviškosios Motinos Mahamajos garsinė forma, kur H – Šyva, R – Prakriti (kūrybinė energija), I – Mahamaja, M – visatos Motina, bindu (taškas ant raidės) – džiaugsmas arba liūdesio griovėjas. Kundalini, nesutikdama kliūčių, kyla be garso. Taip pat kaip vanduo, neturėdamas kliūčių, teka be garso, bet kai kelyje atsiranda kliūtis, mes girdime jį. Vanduo savyje turi vidinę, paslėptą garso energiją (Para Vani). Kai Dievas nori kažką pasakyti, tada Jis naudoja Para Vani, bet jūs negalite to girdėti. Mūsų viduje taip pat yra Para Vani, kuri yra jos atspindys, tačiau jos mes taip pat negirdime. Kai šis garsas pasiekia Višudi, tada jis tampa Vaikhari būsenos. Jūs negalite girdėti Dievo, kol nepasieksite savos Para Vani būsenos. Todėl Dievas pats turi ateiti į Žemę ir panaudoti savo Vaikharį (Višudį energiją), kad perduotų tai, ko reikia.<br /><br /><span style="font-size:78%;">Paimta iš </span><a href="http://www.sahadzajoga.lt/"><span style="font-size:78%;">www.sahadzajoga.lt</span></a><div class="blogger-post-footer"><img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/2918603886753483210-2018654718257336450?l=dvasineramybe.blogspot.com' alt='' /></div>Donatashttp://www.blogger.com/profile/03726594918075684447noreply@blogger.com0